Recientemente comencé a investigar el nihilismo… pero luego me di cuenta de que no tenía sentido. Para algunos, esa broma es suficiente para exponer el absurdo y la falta de lógica de una filosofía que sostiene que no hay significado ni propósito detrás de nuestras acciones, nuestro mundo o nuestro universo. Sin embargo, el nihilismo ha tenido un tremendo poder sobre muchos intelectuales públicos. Me viene a la mente Albert Camus: maravillosamente reflexionó que el nihilismo abre un mundo donde “todo es posible”. Cormac McCarthy, a su vez, afirmó: “El punto es que no tiene sentido”. Flannery O’Connor señaló: “Si vives hoy, respiras nihilismo… es el gas que respiras. Si no hubiera tenido la Iglesia para combatirlo o para decirme la necesidad de combatirlo, sería el positivista lógico más apestoso que hayas visto en este momento”.
Un conocimiento superficial de la verdad filosófica es valioso para los católicos, haciéndolos capaces de explicar por qué hay significado y propósito no solo para nuestra propia existencia, sino para todo lo que vemos y experimentamos. Ciertamente tal conocimiento cumple una función apologética. Sin embargo, también confirma en la mente del creyente que su fe descansa sobre una sólida base intelectual, que en verdad es razonable. Uno que entendió bien esto fue el P. Réginald Garrigou-Lagrange, OP, el teólogo tomista francés del siglo XX que influyó, entre otros, en un joven Karol Wojtyła. de Garrigou-Lagrange El orden de las cosas: el realismo del principio de finalidad Recientemente traducido por el profesor de filosofía y teología moral Matthew K. Minerd, ofrece una excelente ayuda para aquellos que buscan claridad lógica para reforzar su fe en un mundo profundamente ilógico.
Hay muchos conceptos filosóficos fundamentales que vale la pena memorizar. Dos que Garrigou-Lagrange dedica gran energía a ayudarnos a comprender son los principios de no contradicción y finalidad. Ambos, argumenta el tomista francés, son necesarios para dar sentido a nosotros mismos y al mundo. Ambos son también evidentes. En una era cada vez más escéptica e indiferente a la fe, es vital que podamos comprenderlos y articularlos de manera efectiva.
El principio de no contradicción
El principio de no contradicción, argumenta Garrigou-Lagrange, es la “ley fundamental del pensamiento y la realidad”. Esta ley sostiene que las proposiciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas de la misma manera al mismo tiempo. En otras palabras, las dos proposiciones “A es B” y “A no es B” son mutuamente excluyentes. No puedo afirmar que soy de ascendencia polaca y no de ascendencia polaca, y usted no puede afirmar en este mismo momento que está leyendo y no leyendo esta oración. Minerd define así el realismo moderado defendido por Garrigou-Lagrange: “el ser no es el no ser; lo que es es y no puede al mismo tiempo no ser. Hay más en lo que es que en lo que llega a ser y aún no existe.”
Rechazar la ley de la no contradicción da como resultado adoptar absurdos sin sentido, como afirmar que eres John y también no John, de Detroit y también no de Detroit, que respiras y también no respiras. Aquellos que intentan tales tonterías, argumenta Garrigou-Lagrange, no pueden ser “tomados en serio por mucho tiempo. Se han enfermado voluntariamente. Han caído en una enfermedad mental y nos quieren hacer creer que es sabiduría”.
Además, sin el principio de contradicción, ni siquiera podríamos afirmar la famosa frase de Descartes, cogito ergo sum, “Pienso, luego existo.” Ni siquiera podríamos decir “hay pensamiento”, porque podría ser que el pensamiento sea idéntico al no-pensamiento. “Este es el nihilismo doctrinal que lleva al nihilismo moral”, explica Garrigou-Lagrange. Parafraseando a Dostoyevsky, sin el principio de no contradicción, todo está permitido. Sin la ley de la no contradicción, las palabras carecen de significado; el deseo y el odio, que se orientan hacia las realidades opuestas del bien y del mal, dejan de existir. Trate de hacer un argumento lógico sin recurrir al principio de no contradicción. Es simplemente imposible.
Otra forma de articular esto es decir que hay una diferencia esencial entre devenir y no devenir, o ser. Esta diferencia es importante en referencia al argumento de la existencia de Dios basado en el movimiento o cambio. Garrigous-Lagrange explica: “Si no existiera una primera fuente de acción en la cúspide de esta subordinación, no existiría causalidad subordinada ni efecto alguno. Por lo tanto, debe haber un agente supremo que no tiene necesidad de ser premovida y, por lo tanto, su propia acción.” En otras palabras, que el ser y el devenir sean ontológicamente diferentes exige la realidad de un ser que es puro acto, que no deviene. Tal ser es un agente supremo que es “siendo él mismo, acto puro.” Esta es la “Primera Vía” de Tomás de Aquino.
Finalidad
La teleología, o finalidad, es la principio de que “todo lo que se hace se hace en vista de un fin”, o, dicho de otra manera, “todo agente actúa para su fin”. Aristóteles afirma esta idea en su Metafísicamientras que Tomás de Aquino lo afirma tanto en el Summa Theologiae y su De potencia. Vemos finalidad en el trabajo en la naturaleza que tiene sus propias intenciones. Las bellotas tienden a formar robles. Las aves construyen nidos en los que poner huevos. Los ojos son para ver, los oídos para oír. Garrigou-Lagrange argumenta que la finalidad es evidente por sí misma, porque inherente y automáticamente percibimos que las cosas son por alguna cosa.
De hecho, sin finalidad, nada tiene valor intrínseco, ni se puede determinar qué es bueno, adecuado, útil o agradable. Incluso el hecho de que empleemos la palabra “casualidad” —la causa accidental de algo que rara vez ocurre, fuera de la intención de la naturaleza o del hombre— sugiere que entendemos implícitamente que existe el orden y la finalidad. Explica Garrigou-Lagrange: “Si reduce todo lo esencial a lo accidental, destruye toda naturaleza: la del agua, la del aire y la del fuego. Todo lo que queda entonces son encuentros fortuitos y nada que pudiera sufrir tales encuentros. Debemos elegir entre el absurdo radical y la finalidad”. Dicho más claramente, si no hay una finalidad y todo es accidental, nada existiría.
La finalidad también ilumina la diferencia entre los humanos y otros animales, todos los cuales carecen de intelecto: si bien no todos los ingenieros construyen los mismos puentes o pintan el mismo retrato, varias especies animales hacen lo mismo. No encontrarás rebeldes, vanguardia abeja que decide en lugar de colmenas y miel construir nidos o cavar en la tierra para obtener bellotas. Además, nosotros, como humanos, percibimos de manera única la finalidad en el hecho de que incluso los niños pequeños preguntan incesantemente “por qué”, precisamente porque presuponen que hay razón e inteligencia detrás de todas las cosas.
En este sentido, podemos apreciar cómo la finalidad aclara otra prueba de la existencia de lo divino. Aristóteles en su Metafísica argumenta: “No es verosímil que el orden y la belleza que existen en todas las cosas o que se producen en ellas tengan como causa la tierra o algún otro elemento de esta especie…. Atribuir estos admirables efectos al azar, a una causa fortuita, era demasiado irrazonable”. Tomás de Aquino, a su vez, argumenta en el Suma: “Ahora bien, lo que carece de conocimiento no puede moverse hacia un fin, a menos que sea dirigido por algún ser dotado de conocimiento e inteligencia; como la flecha es dirigida por el arquero. Por lo tanto, existe algún ser inteligente por el cual todas las cosas naturales se dirigen a su fin; y a este ser lo llamamos Dios.”
La finalidad subyace al primer principio de la razón práctica: hay que hacer el bien y evitar el mal. Esto se debe a que las cosas actúan para sus fines, y esos fines son para sus fines. bueno. El pájaro actúa naturalmente hacia el final de la construcción del nido para poner huevos y crear descendencia. No lo hace, sino que, alternativamente, bombardea tortugas en picado imprudentemente en el estanque cercano. Por supuesto, los humanos hacer actuar de maneras que no faciliten su bien: traicionar a sus seres queridos, involucrarse en comportamientos adictivos y dañarse a sí mismos de otra manera. Sin embargo, en todos estos casos los humanos actúan a partir de un fuera de lugar comprensión del bien: el alcohólico toma otro trago no para suicidarse sino para consolarse o distraerse de algo malo. La bebida se percibe, aunque erróneamente, como buena.
En la introducción a el orden de las cosas, Garrigou-Lagrange argumenta: “muchas historias de la filosofía nos presentan casi todas las enseñanzas como si estuvieran situadas en el mismo nivel. En ellos, las más tontas de tales doctrinas parecen tener el mismo valor que las más sabias, simplemente porque tales pensamientos tontos se proponen de una manera un tanto original”. Si esto es cierto de algo, ciertamente lo es de gran parte de la filosofía académica contemporánea que rechaza la verdad absoluta. Uno se pregunta, si los escépticos tienen razón, ¿cuál es el objetivo de estudiar algo?
Mientras que Aristóteles, Tomás de Aquino y Garrigou-Lagrange nos ayudan a reconocer la sentido común de no contradicción y finalidad, las filosofías del escepticismo solo nos llevan a dudar de las cosas que naturalmente percibíamos cuando éramos niños. Como adultos, deberíamos madurar hacia una comprensión más profunda de la razón y la teleología, y no convertirnos en una extraña especie incapaz de identificar su propio bien. Los tomistas declaran Omne agens agit propter finem: “Todo agente actúa para un fin”. Un mundo tan confuso como el nuestro necesita desesperadamente escuchar y comprender esas palabras.
El orden de las cosas: el realismo del principio de finalidadpor el padre Reginald Garrigou-Lagrange, OP, Traducido por Matthew K. MinerdEmmaus Academic, 2020Tapa dura, 392 páginas
