Carl R. Trueman, profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College, describe la reciente colección de ensayos como “Signos de esperanza”, que promueven un compromiso respetuoso y reflexivo sobre la raza. raza y Pacto (Instituto Acton, 2020). Este libro está editado por el teólogo Gerald McDermott, recientemente retirado de la Cátedra Anglicana de Divinidad de Beeson Divinity School. El subtítulo de este libro es: “Recuperando las raíces religiosas para la reconciliación estadounidense”.
¿Cuáles son las raíces religiosas en las que se basan los autores de estos 15 ensayos para abordar varios aspectos del conflicto racial que enfrenta nuestra nación? Esencial para su forma de abordar esta historia es la doctrina del pacto nacional en las Escrituras, la historia y la sociedad estadounidense contemporánea. La Parte I aborda las raíces bíblicas de esta doctrina. La Parte II considera la idea del pacto nacional al abordar la raza y el pacto en la sociedad contemporánea, la conexión adecuada entre raza y economía, la desaparición del matrimonio pactado en la comunidad negra y el aborto como la mayor violencia contra los negros en la actualidad.
Los ensayos en la Parte III consideran la teología que sustenta la comunidad del pacto de la Iglesia. Gálatas 3:28 es la luz que guía: “Ya no hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús”. Se puede agregar: “ni blanco ni negro”. Por lo tanto, algunos ensayos “hacen un llamado a los negros y sus iglesias para que regresen primero a la identidad cristiana y luego a la identidad negra”. De manera similar, otros “sugieren que la comunidad hispana, cuando se reúne de varias razas como una comunidad de fe en Jesucristo, puede tener una vocación de puente para ayudar a sanar el quebrantamiento racial”.
Los autores de estos ensayos no ignoran el racismo en nuestra historia ni sucumben a la acusación generalizada e injustificada de que nuestra cultura es “sistémicamente racista”. En particular, la última afirmación ignora a Thomas Jefferson, quien expresó una fuerte condena de la esclavitud, por ejemplo, en su obra de 1774, “A Summary View of the Rights of British Americans”: “La abolición de la esclavitud doméstica es el gran objeto de deseo en aquellas colonias, donde fue infelizmente introducida en su estado infantil.” Jefferson fue el arquitecto del primer principio de la Declaración de Independencia de 1776: “Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales y dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables”.
Este “principio de igualdad” es fundamental para la condena de la esclavitud por parte de Jefferson, y este principio ahora explícitamente formulado desató una dinámica que instó a su mayor aplicación a través del consentimiento democrático de los gobernados, por ejemplo, poniendo fin a la trata de esclavos en 1808, haciendo ilegal la esclavitud en el norte. estados en 1804. Por lo tanto, inmediatamente después de la fundación de los EE. UU., la esclavitud recibió un golpe mortal, aunque aún no se eliminó por completo de la sociedad estadounidense.
Abraham Lincoln ayudó a promover la aplicación del “principio de igualdad”, cumpliendo la “verdad abstracta, aplicable a todos los hombres y todos los tiempos” afirmada por Jefferson, el arquitecto de la Declaración, o el “pagaré”, como lo expresó Martin Luther King. . Lincoln cumplió esta nota, en principio, con la Proclamación de Emancipación de 1863. En 1865, la Decimotercera Enmienda abolió la esclavitud en los Estados Unidos. Pero el “principio de igualdad”, de hecho, no se implementó completamente hasta la Ley de Derechos Civiles de 1964, que prohibió la segregación legal.
La idea del pacto nacional consta de dos ideas básicas. Uno, la idea de que “Dios trata con naciones enteras como naciones”, y dos, “entra en relaciones más íntimas con sociedades que lo reclaman como Señor”. Esencial para esto es la decisión providencial de Dios de tal manera que las bendiciones y los castigos sean parte del Señorío moral de Dios. McDermott explica: “Dios bendice y castiga a naciones enteras según la forma en que han respondido a las ‘obras de la ley. . . escrito en sus corazones’ (Rom 2:15 NVI). Las naciones que defienden los principios generales de justicia revelados en esa ‘obra de la ley’, a menudo llamada ‘ley natural’, son bendecidas a largo plazo y las que se burlan de esos principios finalmente son castigadas. Estos principios corresponden aproximadamente a lo que la Biblia llama los Diez Mandamientos (Ex. 20; Dt. 5). Además, encontramos la idea del pacto nacional en, por ejemplo, Agustín, Jonathan Edwards, Frederick Douglass, Abraham Lincoln y Wolfhart Pannenberg.
El pacto nacional rinde cuentas a la voluntad de Dios de las políticas y acciones concretas de una nación, como lo expresa Pannenberg, una comprensión de Dios “como se expresa en la Biblia y se coloca bajo el juicio de Dios”. Según Frederick Douglass, “Tú y yo sabemos que la misión de este [civil] la guerra es la regeneración nacional”. Sí, esta idea a menudo se puso al servicio de una idolatría nacionalista, o lo que Pannenberg llama “los demonios del nacionalismo”. Desde este punto de vista, como dijo Richard John Neuhaus, “La idea de que Estados Unidos era un pueblo elegido que no podía hacer nada malo era de hecho un peligro para nosotros y para los demás”.
Teníamos que evitar esta perversión nacionalista, por ejemplo, sobre la raza, y lo hicimos. Por otro lado, también debe evitarse “la completa desvinculación de la vida política de la interpretación religiosa”. Una vez más, Neuhaus afirma correctamente: “Afirmar que a Estados Unidos se le ha dado menos de lo que se le ha dado no es modestia sino autoengaño. Es otro ejemplo más del deseo de escapar del juicio.”
Los autores evitan cuatro peligros. Primero, el perfeccionismo histórico; segundo, el presentismo histórico; tercero, racismo inverso; y, cuarto, orgullo. El primer peligro prevalece hoy en día, asumiendo que no ha habido arrepentimiento y acciones concretas para enmendar nuestros caminos por nuestros errores pasados. La otra cara del perfeccionismo histórico es la idea y la práctica de “cancelar la cultura”. Los defensores del perfeccionismo histórico y, por lo tanto, de la “cultura de cancelación” ignoran la realización dinámica, aunque imperfecta, del “principio de igualdad”, y por lo tanto ese arrepentimiento ha tenido lugar en “el movimiento de derechos civiles de la década de 1960”, encabezado por Martin Luther King, el “Ley de Derechos Civiles” que hizo ilegal la segregación legal y acción afirmativa en muchas áreas de la vida. La cultura en general ha realizado cambios institucionales, culturales, políticos y espirituales al reconocer que el racismo —juzgar a otros seres humanos por el color de su piel— está profundamente mal y, de hecho, es un pecado.
En segundo lugar, un corolario del perfeccionismo histórico es el presentismo histórico: el peligro de juzgar las acciones pasadas según los estándares presentes sin prestar atención al contexto histórico y las consiguientes limitaciones impuestas a la responsabilidad de una persona por las elecciones que ha hecho. El peligro aquí surge de la falta de distinción entre juzgar acciones pasadas a la luz de estándares objetivos de conducta moral y considerar a las personas responsables o culpables por participar en esas acciones. Como acertadamente señala Juan Pablo II, “Es posible que el mal hecho por ignorancia invencible o por error de juicio no culpable no sea imputable al agente; pero aun en este caso no deja de ser un mal, un desorden con relación a la verdad sobre el bien” (Veritatis esplendor 63). Pasar por alto esta distinción ha llevado a algunos a caer en el relativismo cultural (los estándares morales varían de una cultura a otra y, por lo tanto, no hay verdades independientes de los estándares de una época) al negar que existen verdades objetivamente válidas sobre los seres humanos, como que todos los hombres son creados iguales.
McDermott describe el tercer peligro como “racismo inverso”, y este último “afirma que debido a que cierta persona es de cierto color, debe pensar de cierta manera”. Desde este punto de vista, el racismo es un determinismo social, como juzga críticamente Shelby Steele, de “racismo estructural o sistemático”. Shelby explica:
El determinismo fue el ocurrencia que movió el racismo del nivel de eventos discriminatorios al nivel de fuerzas “impersonales” y “estructurales” que trabajaron con la “mano invisible” para sofocar la aspiración negra cuando los verdaderos racistas no se veían por ningún lado. Cuando el racismo se define como un determinismo, los blancos y las instituciones estadounidenses son parte de un patrón cultural (“privilegio blanco”) que automáticamente oprime a los negros; y los negros son automáticamente víctimas de este mismo patrón.
Por lo tanto, las personas blancas están socialmente determinadas a ser racistas, independientemente de si toman decisiones que pueden considerarse racistas. Un determinismo social con respecto a la raza ha sido elevado al nivel de fuerzas “impersonales” y “estructurales”, de hecho, a la raza de un hombre, siendo blanco, en la que no participó en su creación. Por lo tanto, el racismo institucional, o el racismo sistémico, es, explica Steele, “parte de un patrón cultural. . . que automáticamente oprime a los negros; y los negros son automáticamente víctimas de este mismo patrón”.
Si soy racista en virtud de mi blancura, esto lleva a una consecuencia lógica pero absurda, ya que la única forma de eliminar mi racismo es eliminar mi blancura. Y esto es precisamente lo que algunos —por ejemplo, Coca-Cola, el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana, el autor Robin DiAngelo— han propuesto hacer con programas para “deshacer la blancura”.
Además, si un hombre negro es una víctima en virtud de su negrura, entonces no puede ser considerado responsable de nada de lo que haga. Esto fomenta la dependencia de los negros del estado de bienestar en lugar del fortalecimiento de la familia tradicional asumiendo la responsabilidad de la propia vida completando la escuela, consiguiendo un trabajo, casándose y luego teniendo hijos. El patrón cultural descrito por Shelby Steele contradice el adagio de MLK sobre juzgar a un hombre por el contenido de su carácter y no por el color de su piel.
Por último, el peligro del orgullo que lleva a las personas a pensar que “no tienen nada que aprender sobre la raza” o “nada que aprender de las personas que son de una raza diferente”. Pero la profundidad de la diferencia entre las razas que mantiene a las personas atrapadas en sus respectivas perspectivas es espiritual y religiosa. McDermott termina su introducción al libro con una cita del gran novelista ruso Alexander Solzhenitsyn, “la línea que separa el bien y el mal no pasa a través de estados, ni entre clases, ni entre partidos políticos, sino a través de cada corazón humano, y a través de todos corazones humanos.”
Volviendo a la idea y práctica del pacto nacional: “Nuestras divisiones raciales sugieren que hemos experimentado el juicio del pacto y el exilio. Pero también podemos experimentar el perdón y la sanación del pacto”.
Raza y PactoEl análisis reflexivo del conflicto racial actual en nuestra cultura es útil para trabajar hacia la experiencia del perdón y la sanación a la luz del pacto nacional con Dios.
Raza y convenio: recuperando las raíces religiosas para la reconciliación estadounidenseEditado por Gerald R. McDermott Acton Institute, 2020 Tapa blanda, 318 páginas
