(Imagen: Casey Clingan | Unsplash.com)
Lecturas:• Deut 12:1-3• Sal 16:5, 8, 9-10, 11• Heb 10:11-14, 18• Mc 13:24-32
Tribulación, aflicción y angustia. Estos no son temas atractivos, pero son bastante reales; son parte de nuestra estancia aquí en la tierra. Y así la Escritura los aborda directamente, una y otra vez, como en la lectura del Evangelio de hoy.
Una de las primeras referencias en las Escrituras a la tribulación, o angustia, se encuentra en el libro de Deuteronomio, durante el curso de una descripción general de las promesas del pacto de Dios para el recién establecido pueblo de Israel. Se advirtió al pueblo que si “se corrompían al hacer un ídolo con la forma de cualquier cosa”, serían dispersados y llevados al exilio. Ese castigo, por duro que sea, estaba destinado a restaurarlos a la verdadera adoración y al pacto. “Cuando estéis en tribulación, y os sobrevengan todas estas cosas en los postreros días, os volveréis al Señor vuestro Dios, y obedeceréis su voz…” (Dt 4,30). Dios es misericordioso, “no te dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del pacto que les juró a tus padres” (Dt 4,31). La tribulación, entonces, siempre se mezcla con la esperanza, y finalmente se resuelve mediante el juicio y la misericordia.
El profeta Daniel estaba familiarizado con la tribulación y el exilio. Cuando era joven, fue llevado a Babilonia, donde vivió hasta alrededor del 538 a. C. Su libro es una combinación de profecía y escritura apocalíptica, haciendo uso de imágenes cósmicas, sueños y simbolismo para abordar las pruebas actuales mientras mira hacia una época de liberación. y liberación.
La lectura de hoy proviene de la última y más grande de las cuatro visiones, que describe un tiempo de ira (cap. 10-11) y un tiempo del Fin (cap. 12). Mientras que la primera parte se enfoca en los eventos terrenales, es decir, la profanación del templo de Jerusalén por parte de Antíoco IV (c. 215-163 a. C.), la última está interesada en asuntos más celestiales. Habrá, escribió Daniel, “un tiempo de angustia sin igual”, del cual sólo escaparán aquellos cuyos nombres estén “escritos en un libro”, una referencia al libro de los elegidos mencionado en Éxodo 32 (vs. 32-33).
El pasaje de Daniel 12 es significativo por su clara descripción de una resurrección de entre los muertos, una de las primeras referencias de este tipo en el Antiguo Testamento. Algunos que “despierten” vivirán para siempre, mientras que otros sufrirán “un horror y una vergüenza eternos”.
La lectura del Evangelio de Marcos es del Discurso de los Olivos, y viene después de que Jesús entró en Jerusalén, inspeccionó el Templo y dictó sentencia (Mc 11, 1-25). Este pasaje se llama un “pequeño apocalipsis”, que contiene un discurso de Jesús sobre la destrucción del Templo en el año 70 dC y el día del juicio final. Al igual que El Apocalipsis, el libro final del Nuevo Testamento, el pequeño apocalipsis contiene imágenes cósmicas (ya veces desconcertantes) y lenguaje profético extraído del Antiguo Testamento. Las imágenes del sol y la luna oscurecidos, las estrellas fugaces y los poderes del cielo sacudidos provienen de la retórica profética utilizada por Isaías, Jeremías, Joel, Amós y otros.
Estas imágenes celestiales tienen varias capas y se refieren a uno o más de los siguientes: un día de juicio divino, la destrucción de una ciudad extranjera, la destrucción de Jerusalén (cf. Isa 24:10-23; Jer 4:11-31) , la restauración de Israel del exilio y la venida del Mesías (Isaías 13:10-14:2).
Jesús no estaba usando códigos y cifras, sino el lenguaje celestial de los profetas al entregar su mensaje de juicio. Sin embargo, no fue sólo juicio, sino también esperanza proclamada por el Hijo del Hombre. Su Pasión y muerte próximas liberarían a su pueblo de la tribulación e iniciarían la restauración de Israel.
Daniel escribió sobre “el hijo del hombre que viene en las nubes” (Dan 7,13), una figura mesiánica que Jesús identificó directamente consigo mismo (Mc 13,26; 8,38). El Hijo del Hombre “reunirá a sus elegidos”, conducirá un nuevo éxodo fuera del pecado y de la muerte, y formará un nuevo Israel, la Iglesia, a través de la nueva alianza de su sangre. El nuevo sumo sacerdote es también el nuevo Templo, y sólo él “perfeccionó a los que se consagran” (Hb 10,14).
(Esta columna “Abriendo la Palabra” apareció originalmente en la edición del 18 de noviembre de 2015 de Nuestro visitante dominical periódico.)
