Texto completo: Carta del Papa Francisco al Pueblo de Dios

El Papa Francisco reza mientras dirige un servicio de penitencia de Cuaresma a principios de marzo en la Basílica de San Pedro en el Vaticano. (Foto del CNS/Stefano Rellandini, Reuters)

Carta del Santísimo Papa FranciscoAl Pueblo de Dios

“Si un miembro sufre, todos sufren con él” (1 corazón 12:26). Estas palabras de san Pablo resuenan con fuerza en mi corazón al reconocer una vez más el sufrimiento que sufren muchos menores a causa de los abusos sexuales, el abuso de poder y el abuso de conciencia perpetrados por un número importante de clérigos y personas consagradas. Crímenes que infligen profundas heridas de dolor e impotencia, principalmente entre las víctimas, pero también en sus familiares y en la comunidad más amplia de creyentes y no creyentes por igual. Mirando hacia el pasado, ningún esfuerzo por pedir perdón y tratar de reparar el daño causado será suficiente. De cara al futuro, no se deben escatimar esfuerzos para crear una cultura capaz de evitar que tales situaciones sucedan, pero también de evitar la posibilidad de que se encubran y perpetúen. El dolor de las víctimas y sus familias es también nuestro dolor, por lo que es urgente que reafirmemos una vez más nuestro compromiso de velar por la protección de los menores y de los adultos vulnerables.

1. Si un miembro sufre…

En los últimos días se hizo público un informe que detalla las vivencias de al menos mil sobrevivientes, víctimas de abusos sexuales, abusos de poder y de conciencia a manos de sacerdotes durante un período de aproximadamente setenta años. Si bien se puede decir que la mayoría de estos casos pertenecen al pasado, sin embargo con el paso del tiempo hemos llegado a conocer el dolor de muchas de las víctimas. Nos hemos dado cuenta de que estas heridas nunca desaparecen y que nos exigen condenar con fuerza estas atrocidades y aunar esfuerzos para desarraigar esta cultura de la muerte; estas heridas nunca desaparecen. El dolor desgarrador de estas víctimas, que clama al cielo, fue ignorado durante mucho tiempo, callado o silenciado. Pero su clamor fue más poderoso que todas las medidas destinadas a silenciarlo, o incluso intentar resolverlo con decisiones que aumentaron su gravedad al caer en la complicidad. El Señor escuchó ese clamor y una vez más nos mostró de qué lado está. El canto de María no se equivoca y sigue resonando en silencio a lo largo de la historia. Porque el Señor se acuerda de la promesa que hizo a nuestros padres: “ha dispersado a los soberbios en su vanidad; ha derribado de sus tronos a los poderosos y exaltado a los humildes; a los hambrientos colmó de bienes, y a los ricos los despidió vacíos” (Lk 1:51-53). Sentimos vergüenza cuando nos damos cuenta de que nuestro estilo de vida ha negado y sigue negando las palabras que recitamos.

Con vergüenza y arrepentimiento, reconocemos como comunidad eclesial que no estuvimos donde debíamos estar, que no actuamos a tiempo, dándonos cuenta de la magnitud y la gravedad del daño causado a tantas vidas. No mostrábamos interés por los pequeños; los abandonamos. Hago mías las palabras del entonces Cardenal Ratzinger cuando, durante el vía crucis compuesto para el Viernes Santo de 2005, se identificó con el grito de dolor de tantas víctimas y exclamó: “Cuánta inmundicia hay en la Iglesia, y incluso entre aquellos que, en el sacerdocio, deben pertenecer enteramente a [Christ]! ¡Cuánto orgullo, cuánta autocomplacencia! La traición de Cristo por parte de sus discípulos, la recepción indigna de su cuerpo y de su sangre, es ciertamente el sufrimiento más grande soportado por el Redentor; le atraviesa el corazón. Sólo podemos llamarlo desde lo más profundo de nuestro corazón: Kyrie Eleison – ¡Señor, sálvanos! (cf. Monte 8:25)” (Novena Estación).

2. … todos sufren junto con ella

El alcance y la gravedad de todo lo que ha sucedido requiere enfrentar esta realidad de manera integral y comunitaria. Si bien es importante y necesario en todo camino de conversión reconocer la verdad de lo que ha sucedido, en sí mismo esto no es suficiente. Hoy somos interpelados como Pueblo de Dios a asumir el dolor de nuestros hermanos y hermanas heridos en su carne y en su espíritu. Si en el pasado la respuesta fue por omisión, hoy queremos que la solidaridad, en el sentido más profundo y desafiante, se convierta en nuestra forma de forjar la historia presente y futura. Y esto en un ambiente donde los conflictos, las tensiones y sobre todo las víctimas de todo tipo de abusos pueden encontrar una mano tendida para protegerlas y rescatarlas de su dolor (cf. Evangelii gaudium, 228). Tal solidaridad exige que nosotros, a su vez, condenemos todo lo que ponga en peligro la integridad de cualquier persona. Una solidaridad que nos convoca a combatir todas las formas de corrupción, especialmente la corrupción espiritual. Esta última es “una forma de ceguera cómoda y satisfecha de sí misma. Todo parece entonces aceptable: el engaño, la calumnia, el egoísmo y otras sutiles formas de egocentrismo, pues ‘hasta Satanás se disfraza de ángel de luz’ (2 corazones 11:14)” (Gaudete et Exsultate, 165). La exhortación de san Pablo a sufrir con los que sufren es el mejor antídoto contra todos nuestros intentos de repetir las palabras de Caín: “¿Soy yo el guardián de mi hermano?” (generación 4:9).

Soy consciente del esfuerzo y trabajo que se está realizando en diversas partes del mundo para idear los medios necesarios que garanticen la seguridad y protección de la integridad de los niños y adultos vulnerables, así como la implementación de la tolerancia cero y formas de hacer todos aquellos que perpetren o encubran estos delitos rindan cuentas. Nos hemos demorado en aplicar estas acciones y sanciones tan necesarias, pero confío en que ayudarán a garantizar una mayor cultura del cuidado en el presente y en el futuro.

Junto a esos esfuerzos, cada uno de los bautizados debe sentirse implicado en el cambio eclesial y social que tanto necesitamos. Este cambio exige una conversión personal y comunitaria que nos haga ver las cosas como las ve el Señor. Porque como le gustaba decir a San Juan Pablo II: “Si verdaderamente hemos vuelto a partir de la contemplación de Cristo, debemos aprender a verlo especialmente en los rostros de aquellos con quienes Él quiso identificarse” (Nuevo Milenio Ineunte, 49). Ver las cosas como las ve el Señor, estar donde el Señor quiere que estemos, experimentar una conversión del corazón en su presencia. Para ello, la oración y la penitencia ayudarán. Invito a todo el santo Pueblo fiel de Dios a una ejercicio penitencial de oración y ayunosiguiendo el mandato del Señor.[1] Esto puede despertar nuestra conciencia y despertar nuestra solidaridad y compromiso con una cultura del cuidado que diga “nunca más” a toda forma de abuso.

Es imposible pensar en una conversión de nuestra actividad como Iglesia que no incluya la participación activa de todos los miembros del Pueblo de Dios. En efecto, cada vez que hemos tratado de reemplazar, o silenciar, o ignorar, o reducir al Pueblo de Dios a pequeñas élites, terminamos creando comunidades, proyectos, enfoques teológicos, espiritualidades y estructuras sin raíces, sin memoria, sin rostros, sin cuerpos. y en última instancia, sin vidas.[2] Esto se ve claramente en una forma peculiar de entender la autoridad de la Iglesia, común en muchas comunidades donde se han producido abusos sexuales y abusos de poder y de conciencia. Tal es el caso del clericalismo, un enfoque que “no sólo anula el carácter de los cristianos, sino que tiende a menospreciar y menospreciar la gracia bautismal que el Espíritu Santo ha puesto en el corazón de nuestro pueblo”.[3] El clericalismo, ya sea fomentado por los mismos sacerdotes o por los laicos, conduce a una escisión en el cuerpo eclesial que sostiene y ayuda a perpetuar muchos de los males que hoy denunciamos. Decir “no” al abuso es decir un rotundo “no” a todas las formas de clericalismo.

Siempre es útil recordar que “en la historia de la salvación, el Señor salvó a un pueblo. Nunca somos completamente nosotros mismos a menos que pertenezcamos a un pueblo. Por eso nadie se salva solo, como individuo aislado. Más bien, Dios nos atrae hacia sí mismo, teniendo en cuenta el complejo tejido de relaciones interpersonales presente en la comunidad humana. Dios ha querido entrar en la vida y en la historia de un pueblo” (Gaudete et Exsultate, 6). En consecuencia, la única forma que tenemos de responder a este mal que ha oscurecido tantas vidas es vivirlo como una tarea que nos atañe a todos como Pueblo de Dios. Esta conciencia de ser parte de un pueblo y de una historia compartida nos permitirá reconocer nuestros pecados y errores pasados ​​con una apertura penitencial que nos permita renovarnos desde adentro. Sin la participación activa de todos los miembros de la Iglesia, todo lo que se haga para desarraigar la cultura del abuso en nuestras comunidades no logrará generar las dinámicas necesarias para un cambio sano y realista. La dimensión penitencial del ayuno y la oración nos ayudará como Pueblo de Dios a acercarnos al Señor ya nuestros hermanos heridos como pecadores implorando el perdón y la gracia de la vergüenza y la conversión. De esta manera, idearemos acciones que puedan generar recursos en sintonía con el Evangelio. Porque “siempre que nos esforzamos por volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio, surgen nuevos caminos, se abren nuevos caminos de creatividad, con diferentes formas de expresión, signos más elocuentes y palabras con nuevo significado para el mundo de hoy. ” (Evangelii gaudium11).

Es fundamental que nosotros, como Iglesia, seamos capaces de reconocer y condenar, con dolor y vergüenza, las atrocidades perpetradas por las personas consagradas, los clérigos y todos aquellos a quienes se encomienda la misión de velar y cuidar a los más vulnerables. Pidamos perdón por nuestros propios pecados y los pecados de los demás. La conciencia del pecado nos ayuda a reconocer los errores, los crímenes y las heridas causadas en el pasado y nos permite, en el presente, ser más abiertos y comprometidos en un camino de renovada conversión.

Asimismo, la penitencia y la oración nos ayudarán a abrir los ojos y el corazón a los sufrimientos ajenos ya vencer la sed de poder y de posesión que tantas veces es la raíz de esos males. Que el ayuno y la oración nos abran los oídos al dolor silencioso que sienten los niños, los jóvenes y los discapacitados. Un ayuno que nos haga tener hambre y sed de justicia y nos impulse a caminar en la verdad, apoyando todas las medidas judiciales que sean necesarias. Un ayuno que nos estremezca y nos lleve a comprometernos en la verdad y la caridad con todos los hombres y mujeres de buena voluntad, y con la sociedad en general, para combatir todas las formas de abuso de poder, abuso sexual y abuso de conciencia.

De este modo, podemos mostrar claramente nuestra vocación de ser “signo e instrumento de la comunión con Dios y de la unidad de todo el género humano” (lumen gentium1).

“Si un miembro sufre, todos sufren con él”, decía san Pablo. Con una actitud de oración y penitencia, nos sintonizaremos como personas y como comunidad a esta exhortación, para crecer en el don de la compasión, en la justicia, en la prevención y en la reparación. María eligió estar al pie de la cruz de su Hijo. Lo hizo sin vacilar, manteniéndose firme al lado de Jesús. De esta manera, revela la forma en que vivió toda su vida. Cuando experimentemos la desolación que causan estas heridas eclesiales, haremos bien, con María, en “insistir más en la oración”, buscando crecer cada vez más en el amor y la fidelidad a la Iglesia (SAN IGNACIO DE LOYOLA, Ejercicios Espirituales, 319). Ella, la primera de las discípulas, nos enseña a todos como discípulos cómo debemos detenernos ante los sufrimientos de los inocentes, sin excusas ni cobardías. Mirar a María es descubrir el modelo de un verdadero seguidor de Cristo.

Que el Espíritu Santo nos conceda la gracia de la conversión y la unción interior necesaria para expresar ante estos crímenes de abuso nuestra compunción y nuestra resolución de combatirlos con valentía.

FRANCISCO

Ciudad del Vaticano, 20 de agosto de 2018