Las relaciones sexuales sanas y amorosas pueden ser un componente de un estilo de vida taoísta. Al igual que la buena comida y el ejercicio abundante, la intimidad física y el tacto brindan alimento y apoyo a nuestro cuerpo-mente. Es natural desear y disfrutar de las conexiones sexuales, a este nivel.
Energía sexual en la práctica taoísta formal
El papel que juega la energía sexual en la práctica taoísta formal es, sin embargo, bastante único y quizás muy diferente de cómo estás acostumbrado a pensar y relacionarte con la energía sexual. Tiene poco o nada que ver con la sexualidad –nuestros sentimientos y preferencias en relación con ser sexualmente atractivo o atraído por otros (específicos)– como parte de nuestra identidad personal o social. Más bien, la energía sexual se entiende simplemente como una forma de energía – una potencia creativa cuya inteligencia fluida puede apoyar nuestra práctica en todo tipo de formas maravillosas.
los tres tesoros
En lo que se conoce como los Tres Tesoros encontramos la descripción más general del taoísmo de la energía que se manifiesta como un cuerpo-mente humano. ¿Cuáles son estos Tres Tesoros? Ellos son: (1) Jing = energía reproductiva; (2) Qi = energía de fuerza vital; y (3) Shen = energía espiritual. La energía sexual, en relación a este modelo, pertenece a la categoría de Jing – energía reproductiva o creativa. Aunque Jing tiene sus raíces en los órganos reproductivos, su hogar está en el Dantian inferior, un “espacio” de cuerpo sutil ubicado en la parte inferior del abdomen.
Uniendo el Cielo y la Tierra
En el contexto de varias prácticas de Qigong y Alquimia Interior (por ejemplo, práctica de Kan y Li) generamos, circulamos y almacenamos Jing/energía sexual. En general, estamos trabajando para transformar Jing (energía reproductiva) en Qi (energía de fuerza vital); y luego transformar Qi (energía de fuerza vital) en Shen (energía espiritual). Este proceso marca una ascensión a lo largo de un espectro vibratorio, desde el Jing de vibración más densa hasta el Shen de vibración superior. Pero esto es solo la mitad de la historia: después de haber transformado el Jing denso en un Shen más enrarecido, permitimos que Shen (energía espiritual) “descienda” una vez más, infundiendo el Qi y el Jing con su esencia. Eventualmente, las tres “sustancias” energéticas distintas, junto con los tres “espacios” sutiles conocidos como los Tres Dantians, pueden fluir como un circuito continuo, una unión descrita metafóricamente como la “fusión del Cielo y la Tierra” dentro y como el cuerpo-mente humano. Dentro de tal continuidad, la identificación de la energía sexual con cualquier ubicación física (por ejemplo, el dantian inferior) también se disuelve, a medida que la sensación se extiende para cubrir todo el cuerpo-mente.
El matrimonio alquímico
Lo que es importante recordar es que, en la gran mayoría de las prácticas de Alquimia Interior, todo esto sucede dentro del cuerpo de un individual facultativo. La energía sexual a la que se recurre para la práctica circula internamente, en lugar de proyectarse hacia el exterior, en la dirección de una pareja romántica esperada o real. De esta manera, los frutos de la práctica, el poder, la alegría y la felicidad generados, no dependen de otra persona. Esto no quiere decir que no elegiremos compartir estos beneficios con otros (amigos, colegas, amantes), solo que nuestro sentido de satisfacción y realización no dependerá de una fuente externa.
Convertirse en expertos de esta manera en trabajar internamente, por nuestra cuenta, se considera un requisito previo para cualquier tipo de práctica de “cultivo dual”, en el que intercambiamos energía con otra persona y creamos conjuntamente un circuito de “fusión del Cielo y la Tierra”. Participar en tales prácticas, en las que la energía sexual se intercambia de una manera que no tiene nada que ver con las nociones dualistas convencionales de sexualidad o participación romántica, requiere una gran madurez y claridad; y mucho de lo que dice ser este tipo de práctica no lo es.
Las prácticas de cultivo dual de este tipo, si bien en cierto sentido son “impersonales”, también pueden ser profundamente íntimas, representando, quizás, la forma más pura de amor, precisamente porque operan dentro de una esfera definida por suposiciones no duales. Cuando usted y su pareja ya se dan cuenta de que no son dos, las dinámicas basadas en la objetivación, la propiedad, la conquista, etc. simplemente no surgen. En cambio, pueden apoyarse y disfrutarse mutuamente como manifestaciones de una fuente común.
Sensación de testigo
Mientras trabajamos de esta manera con nuestros cuerpos físico y energético, también trabajamos en el nivel de la mente o la conciencia, cultivando la capacidad de “presenciar” el surgimiento y disolución de varias sensaciones cuerpo-mente. Aprendemos a ser hábiles para facilitar el surgimiento de sensaciones específicas, sin “agarrar” mentalmente estas sensaciones. De esta manera, nuestra felicidad no depende de alcanzar o mantener una sensación en particular; sino que está enraizado en la conciencia (la Mente de Tao) dentro de la cual surge y se disuelve toda sensación.
¿Hombres de las cavernas con teléfonos celulares?
Todo esto es, por supuesto, más fácil decirlo que hacerlo. Crear una relación consciente con nuestra energía sexual requiere, por un lado, conscientemente entrando en el territorio de las áreas de Snow Mountain y Lower Dantian, o lo que en las tradiciones hindúes se conoce como el primer y segundo chakra. Esta es la raíz de nuestro sistema nervioso, relacionado con el llamado “cerebro reptiliano”, y el hogar de algunos instintos muy primarios basados en la supervivencia. Un maestro de meditación describió una vez muy acertadamente el funcionamiento no cultivado de este aspecto de nuestro ser, en términos de una especie de “mentalidad cavernícola” que se relaciona con cada ser vivo en términos de tres preguntas: (1) ¿puedo comerlo?; (2) ¿puedo aparearme con él?; y (3) ¿me va a comer?
En otras palabras, la parte del sistema nervioso asociada con la raíz de la columna tiene que ver, por un lado, con las respuestas de “lucha, huida o congelación” del sistema nervioso simpático al peligro percibido. Es lo que entra en juego cuando nos persigue un tigre, o estamos tras las huellas del antílope que será nuestra cena, o sentimos el imperativo evolutivo de aumentar la presencia de nuestro acervo genético en el planeta. Y para este tipo de situaciones, es bastante útil.
Desenredando los nudos
Lo que no es tan útil es cuando se desencadena una respuesta de “lucha o huida o congelación” por una situación que en realidad no requiere este nivel elevado de participación del sistema nervioso. ¿Por qué sucedería esto? Si en algún momento de nuestra vida tenemos una experiencia que registramos como potencialmente mortal, y por cualquier motivo no somos capaces de procesarla por completo, es probable que quede un residuo de la experiencia en nuestro sistema nervioso. Estos residuos luego colorean nuestra percepción actual, lo que lleva a respuestas del sistema nervioso simpático de “falsa alarma”. Los diversos campos electromagnéticos creados por el hombre ahora presentes en el planeta (desde computadoras, teléfonos celulares, etc.) también pueden contribuir a un sistema nervioso simpático hiperactivo.
¿Cómo se relaciona todo esto con el taoísmo y la energía sexual? A medida que aprendemos a acumular energía en el Dantian inferior, bien podemos desenterrar algunos de estos residuos de viejas experiencias traumáticas y, con ellos, sus respuestas habituales de hombre/mujer de las cavernas. Estas son realmente buenas noticias, si podemos simplemente dejar que esos viejos patrones se deshagan, sin dejarnos atrapar por su dinámica. Piense en ello como algo parecido al desbloqueo de una tubería obstruida durante mucho tiempo: a veces se vislumbra (quizás aterrador) las “cosas” que han estado obstruyendo la tubería, durante semanas, años o vidas. Y luego desaparece, y eres un poco o quizás mucho más libre en tu relación consciente con ese aspecto de tu ser.
Volviendo a casa al vientre-cerebro
Eventualmente, el Dantian inferior, o “cerebro del vientre”, como a veces se le llama, llegará a sentirse como un hogar maravilloso: un lugar de comodidad, relajación y poder gozoso profundamente arraigados. A medida que recordemos de esta manera la seguridad fluida y la inteligencia de nuestra raíz, se expandirá nuestra capacidad para participar hábilmente en las prácticas de la Alquimia Interior. Nuestra relación consciente con Jing (energía reproductiva/creativa) permitirá su transformación continua en energía de fuerza vital (Qi) y energía espiritual (Shen). Nuestro precioso cuerpo-mente humano, cada vez más, llegará a ser experimentado como el lugar de encuentro del Cielo y la Tierra. ¡Qué maravilloso!
