Los estudiantes que asistieron al evento “¡La belleza salvará al mundo!” campamento de verano el pasado mes de julio en el campus de la Universidad de Saint Francis en Fort Wayne, Indiana. (Foto: Carl Jylland-Halverson)
En 2016 recibí una carta de Lilly Endowment otorgándonos en el Departamento de Teología de la Universidad de Saint Francis una gran subvención para llevar a cabo un programa cada verano dirigido a estudiantes de secundaria cristianos (y particularmente católicos y ortodoxos). Titulado “La belleza salvará al mundo”, la pieza central es un taller de iconografía en el que cada estudiante aprende de un maestro iconógrafo cómo pintar un icono de Cristo de estilo bizantino tradicional. En torno a las sesiones de iconografía se desarrollan debates sobre la belleza en la Iglesia, las vocaciones y la vida cristiana de la mente. Y manteniendo todo junto se canta la oración litúrgica: Maitines y Vísperas con una liturgia de clausura en el último día en la que se bendicen sus íconos completos.
El mensaje muy claro que estos estudiantes de secundaria me han transmitido durante estos últimos dos veranos es el mismo mensaje que he escuchado constantemente de mis estudiantes universitarios en la USF durante la última década: quieren que las tradiciones litúrgicas más reverentes y resplandecientes de la Iglesia se celebren con toda la belleza y majestuosidad posible. Es el mismo mensaje que ha estado escuchando el obispo Joseph Perry en Chicago, como lo indicó su reciente entrevista con CWR.
Mis alumnos unen su interés por la iconografía y otras artes devocionales con el deseo de recuperar el uso del canto en la Iglesia, de abolir las Misas de guitarra (ellos De Verdad aborrecer estos!), para ver la Misa celebrada con la debida orientarción (como he argumentado aquí), y recuperar otras partes perdidas de la tradición latina. Lo que quieren, en definitiva, es algo de lo que hablábamos este verano al contar la famosa historia (la llamada Crónica Primaria Rusa) de la conversión del Gran Príncipe Vladimir cuyos emisarios, tras asistir a la liturgia en la Gran Iglesia de Hagia Sophia en Constantinopla en 988, aparentemente informaron sin aliento a su maestro político en Kyiv:
No sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra. Porque en la tierra no hay tal esplendor ni tal belleza, y no sabemos cómo describirlo. Sólo sabemos que Dios habita allí entre los hombres, y… no podemos olvidar esa belleza.
Este tema de la belleza aparece en el instrumento de trabajo, “Los jóvenes, la fe y el discernimiento vocacional”, publicado por Roma a principios de este año en preparación para el próximo Sínodo sobre estos temas. Animo encarecidamente a los padres sinodales a seguir adelante con lo que ellos llaman “el disfrute y la belleza de la liturgia” (n. 187) porque esto es exactamente lo que mis alumnos están buscando, y lo han estado buscando desde hace algún tiempo. Una y otra vez, mis alumnos, cuando se les dan hermosas iglesias, liturgias y devociones, permitiéndoles sentirse profundamente atraídos y sumergidos en el misterio y la adoración de Dios, no solo se quedan, sino quieren más! He visto esto en mis estudiantes regulares de la USF durante algún tiempo. Y luego lo vi de nuevo en el campamento de verano, que estaba dividido casi por igual entre jóvenes católicos romanos y orientales, junto con un estudiante metodista.
En varias ocasiones, los estudiantes romanos expresaron abierta admiración por los estudiantes católicos orientales por estar inmersos constantemente en liturgias donde todo se canta y donde están rodeados de íconos. Además, tanto los niños católicos romanos como los orientales querían más cantado oración. Había abreviado maitines (que en la tradición bizantina es un servicio compuesto que dura casi dos horas cuando se canta por completo) para que lo hiciéramos en unos 30 minutos cada día, y lo mismo con las vísperas. Resulta que querían el completo las versiones y las melodías más elaboradas, no las abreviadas y simplificadas; ¡también nos convencieron de cambiar el horario para incluir también la oración cantada del mediodía! Además, aprendí que cada noche, después de que los envié de regreso a la cama, los estudiantes varones se encargaron de rezar juntos el rosario antes de irse a dormir.
Además, pidieron que nos aseguremos, en el programa del próximo año, de usar más incienso, tener más cantando, y (Cardenal Sarah, ¡llame a su oficina!) más silencio. Los teléfonos celulares fueron prohibidos durante el taller de iconografía, una regulación que los estudiantes aceptaron, para mi asombro, con presteza, lo que permitió que una verdadera atmósfera de retiro gobernara nuestra semana. Cuando, en un momento, la conversación de algunos estudiantes se volvió un poco excesiva mientras pintaban, el resto de los estudiantes me agradecieron por restaurar la atmósfera de un retiro luego de que instituyera lo que llamé “lectura monástica”: mientras ellos pintaban, yo leía lentamente de las Escrituras, los Padres y los escritores teológicos modernos sobre iconos y belleza. me pidieron que hiciera eso todos los días el próximo año.
Los obispos del próximo Sínodo deben tomar nota cuidadosamente de otros dos momentos reveladores con mis alumnos, y de hecho incluso ahora: las Vísperas y Maitines durante nuestro campamento, por supuesto, se celebran de la manera adecuada, mirando hacia el Este. No solo estaba allí no una sola queja sobre esto de parte de los estudiantes católicos romanos, inmediatamente e intuitivamente captaron la lógica de esto. ¿Por qué, entonces, los obispos y el clero tienen tanto miedo de volver a esta práctica? Los argumentos a su favor no son solo las opiniones excéntricas de algún académico católico bizantino. Recuerdo muy bien una conversación en 1998 con el P. Jonathan Robinson, el fundador del espléndido Oratorio de Toronto. Ordenado en vísperas del Concilio Vaticano II, vivió todo el tumulto y me describió, en detalles memorables por el palpable sentido de angustia pastoral en su voz, su sensación de que nada había sido más perjudicial para la capacidad de las personas para encontrar a Dios en la iglesia que el abandono de ad orientem celebración litúrgica, obligando a la comunidad a centrarse en sí misma y, por lo tanto, exprimir a Dios. Padre Robinson, un filósofo con una mente afilada, ha argumentado todo esto en un importante libro de Ignatius Press: La misa y la modernidad: caminando al cielo al revés.
La segunda conversación muy reveladora que tuvimos el verano pasado se refirió a las cuestiones de la creatividad, la identidad y la autoexpresión en el contexto de las vocaciones. Hablamos de cómo la iconografía bizantina desaconseja enérgicamente caer en las tentaciones de la “creatividad” y la “autoexpresión”. Los estudiantes quedaron fascinados y, de hecho, profundamente aliviados al escuchar que un buen iconógrafo se define no solo por su destreza manual con un pincel, sino sobre todo por su humildad y sumisión a la tradición, de modo que un ícono no se juzga. por la pregunta, “¿Es esta una versión creativa y original del rostro de Jesús, actualizada a 2018?” sino “¿Es esto fiel al prototipo tal como se ha transmitido durante siglos?” (Esta misma pregunta, mutatis mutandis, debe pedirse a la liturgia.)
La vocación de la iconografía, entonces, ofrece una clave para todas las demás vocaciones que considerará el próximo Sínodo. La clave está en la profunda liberación que uno experimenta si permite que su vida se dedique al servicio en lugar de quedarse atrapado en un ciclo neurótico de tratar de descubrir cómo expresar su identidad de la manera más creativa. Y esto es exactamente lo que también hace la liturgia: el sacrificio y el servicio de olvido de sí mismo sin tener en cuenta nuestros sentimientos o nuestros vanos esfuerzos por ser “relevantes” o “contemporáneos”. Nos dimos cuenta de que la iconografía, como la liturgia, es un vehículo o clave para que el Espíritu Santo actúe. Si le entregas tu vida a Él sin paralizarte ni obsesionarte con cuestiones de autoexpresión creativa, descubrirás un gozo más profundo que cualquier cosa que creías posible, y la más verdadera de todas las identidades en Cristo.
La hermosa liturgia, pues, además de ser un bien intrínseco, no sólo sirve y alimenta a las personas de hoy, incluidos los jóvenes, sino que también es clave para las vocaciones. La atracción de la belleza atrae a las personas más profundamente. Si los padres del Sínodo realmente desean que más jóvenes den su vida al servicio de la Iglesia, un objetivo que Lilly Endowment también persigue al financiar campamentos como el nuestro, entonces necesitan construir iglesias donde la belleza de la santidad resplandece, y luego llénalos con íconos, con cantos y con todas las riquezas sensuales de la adoración para que, ya sea en Kyivan Rus’ en 988, o en Indiana en 2018, todos los jóvenes, de hecho, todas las personas, salgan de todas y cada una de las liturgias católicas exclamando: “ No sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra… No podemos olvidar esa belleza”.
