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Spinoza, el laicismo y el desafío de la evangelización

Retrato de Baruch de Spinoza (1632-1677), ca. 1665, por artista desconocido. [Wikipedia]

Durante estas vacaciones de Navidad, he estado leyendo la alegre y amena historia de la filosofía moderna de Anthony Gottlieb, titulada El sueño de la iluminación. A lo largo de su tratamiento de figuras como Descartes, Hobbes, Locke y Voltaire, Gottlieb revela su propio y bastante fuerte sesgo a favor del racionalismo y el antisobrenaturalismo defendido por estos avatares del pensamiento moderno. Hacia el final de su capítulo sobre Spinoza, Gottlieb afirma que lo que él llama “la religión del spinozismo” es más o menos idéntica a la visión secularista del mundo defendida por tantos en Occidente hoy, incluido él mismo.

Encontré su resumen extremadamente clarificador y, de hecho, útil como contraste de lo que considero una visión propiamente religiosa de las cosas. Responderle punto por punto es un buen ejercicio para cualquiera que aspire a evangelizar la cultura actual.

En primer lugar, argumenta: “Es [Spinoza’s view] insiste en que la moralidad no tiene nada que ver con los mandatos de un ser supremamente poderoso, y que no requiere un sacerdocio… para sostenerla”. Por supuesto, es necesaria una saludable desmitificación: ninguna persona religiosa seria imagina que Dios es como un potentado terrenal, sentado en un trono y ladrando órdenes arbitrarias. Pero las personas religiosas serias sí piensan que las normas morales absolutas, es decir, las leyes que prohíben actos intrínsecamente malos en sí mismos (esclavitud, el asesinato directo de inocentes, el abuso sexual de niños, etc.) deben basarse en algo diferente. que el capricho personal, la convención social o la evolución biológica. Deben, en efecto, encontrar su justificación en las estructuras más profundas de la realidad, que es otra manera de decir en el mismo ser de Dios.

¿Qué pasa con la segunda observación de Gottlieb con respecto al sacerdocio? Bueno, no voy a argumentar aquí a favor de la plenitud de la vida litúrgica católica, pero hablar de sacerdocio es más o menos hablar de adoración, y adoración no es otra cosa que el ordenamiento formal y ritual de la propia vida a Dios. Por lo tanto, si Dios es de hecho el fundamento de la moralidad, entonces se requiere de hecho algo así como la adoración para el cultivo y ejercicio de la moralidad. Según el famoso dicho de Will Herberg, la moralidad separada de su fuente religiosa es como flores cortadas colocadas en un jarrón. Florecerá por un corto tiempo, pero sin la alabanza promulgada de Dios, se desvanecerá lo suficientemente rápido.

Gottlieb continúa: “[Spinoza’s philosophy] rechaza la idea de un Dios personal que creó, se preocupa y ocasionalmente incluso juega con el mundo”. Spinoza de hecho evitó la noción de la personalidad de Dios, identificando la deidad, más o menos, con la naturaleza como tal, y esto lo ha hecho agradable para los ateos, panteístas y adoradores de la naturaleza durante los últimos siglos.

¿Pero esto finalmente tiene sentido? Un análisis detenido revela que el universo, en cada rincón y grieta, está marcado por la contingencia o la dependencia. Las cosas no existen por sí mismas, sino por la influencia de todo un nexo de causas extrínsecas a ellas mismas. Pero esas causas dependen en sí mismas de otras causas. Si queremos dar una razón suficiente de por qué existen los fenómenos y las cosas individuales, no podemos seguir apelando interminablemente a las causas condicionadas. Debemos llegar, finalmente, a alguna realidad que existe simplemente a través del poder de su propia naturaleza. Y reconocemos que este ser incondicionado es la fuente del ser de todo lo que está fuera de sí mismo; reconocemos, en una palabra, que es el creador del universo.

Pero, ¿es Spinoza al menos correcto al caracterizar esta causa sin causa como fundamentalmente impersonal? Debemos responder que no, ya que lo que es absolutamente incondicionado sigue siendo incapaz de actualizarse más y, por lo tanto, está en posesión de todas y cada una de las perfecciones del ser, incluidas la mente, la voluntad y la libertad. “Eso” debe ser, por lo tanto, un “él”, una persona. Ahora bien, si aceptamos que el creador es una persona, ¿podemos seguir estando de acuerdo con Spinoza (y el secularismo moderno) en que a él no le importa el mundo? ¡No! Amar es querer el bien del otro. Si la existencia es un bien (y ciertamente lo es), y si el universo mismo existe solo a través de la voluntad del Creador (y ciertamente existe), entonces el ser mismo del mundo de momento a momento es el fruto de la realidad incondicionada. amor por el mundo.

Finalmente, Gottlieb argumenta que la filosofía de Spinozan rechaza lo sobrenatural y “pone su fe en el conocimiento y la comprensión, más que en la fe misma”. Por “sobrenatural” probablemente se refiere a la creencia supersticiosa en fantasmas, duendes y demás, pero hablando con propiedad, lo sobrenatural es aquello que trasciende el mundo de la experiencia ordinaria, de lo visible y lo mensurable. ¿Por qué debería declararse esto perentoriamente fuera de los tribunales? Ya hemos mostrado que es eminentemente razonable creer en Dios, que sin duda es sobrenatural. ¿Y no es sólo un crudo prejuicio afirmar que la realidad se limita a lo que los seres humanos podemos captar con nuestros sentidos y medir con nuestros insignificantes instrumentos? De hecho, Gottlieb delata el juego con su franca admisión de que el racionalismo secular “pone su fe” en la razón, echándose así a sí mismo en su propio petardo. ¡¿Por qué la fe es algo malo hasta que se usa para justificar la limitación de lo racional a lo empíricamente verificable?!

Si tiene tiempo, lea la historia de la filosofía moderna de Gottlieb. Le mostrará las ideas, los prejuicios y las suposiciones cuestionables que se han filtrado en la mente de muchas personas, especialmente los jóvenes, en la actualidad. Y ayudará así a prepararte para evangelizar nuestra cultura religiosamente escéptica.

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