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Soledad, desconexión y nuestra vocación divina

(Imagen: Marco Bianchetti | Unsplash.com)

“Me muero por estar con gente; la claustrofobia me está volviendo loco”. Tales sentimientos son un componente demasiado común de nuestras conversaciones en estos días. La realidad de la pandemia de COVID-19 y sus características normativas de distanciamiento social ciertamente han inundado a los ciudadanos con una verdadera sensación de soledad. Incluso los introvertidos del mundo han tenido suficiente.

Esta faceta casi novedosa de nuestra desconexión brinda la oportunidad de una reflexión más profunda sobre su inquietante verdad existencial.

Coincidentemente, una serie de libros recientes han tratado de abordar la disminución de la ruptura de las conexiones sociales en la vida estadounidense (y occidental) contemporánea. Libros recientes escritos por Jean Twenge, Susan Pinker y Sherry Turkle han proporcionado datos científicos sociales sustanciales que hablan del rápido declive de la asociación cara a cara en Estados Unidos. Además, estos autores describen los profundos efectos psicológicos y fisiológicos que esta desconexión social tiene sobre los individuos. Sus argumentos que detallan la necesidad de formas de asociación personales y encarnadas hacen eco del trabajo de notables teóricos sociales estadounidenses que han detallado el declive de la vida comunitaria en las sociedades democráticas, a saber, David Riesman, Robert Putnam y Robert Nisbet.

La realidad de nuestra ruptura social parecía rodearnos por todos lados. Nuestras ciudades, pueblos y vecindarios se han construido de formas que no parecen haber sido diseñadas para la vida humana y el florecimiento. Incluso hemos construido vallas altas alrededor de nuestras casas, junto con una gran cantidad de árboles para rodearnos en una especie de fortaleza militar. Los porches de entrada alguna vez fueron una característica esencial de las casas, para inclinarnos a cumplir nuestra vocación de vecinos y buenos administradores de los lugares donde vivimos. Estos han dado paso al patio trasero, ese lugar de refugio que ha condicionado a los ciudadanos a buscar alejarse de los demás, desligarse como un medio más para celebrar nuestra libertad individual. ¿Cuántos de nosotros conocemos realmente a las personas que viven en nuestra calle, especialmente a los de al lado?

En un sentido, la necesidad de comunidad ha sido entendida dentro del contexto de “adaptación evolutiva”. En este relato, los seres humanos se han convertido en criaturas sociales por el bien de la supervivencia. Por lo tanto, la evisceración de la vida social y política estadounidense habla de una adaptación evolutiva que no se está cumpliendo. En otro sentido, la literatura científica social aboga por la centralidad de una vida comunitaria local robusta para evitar una extralimitación de un gobierno estatista. Tal explicación ve la asociación desde la perspectiva de la protección de la posibilidad real de una relación tipo Leviatán entre los individuos y el estado.

Si bien estos argumentos ayudan a iluminar los graves efectos sociales, psicológicos y políticos correspondientes a la ruptura de la vida comunal contemporánea, existe, sin embargo, algo así como una laguna. La laguna existe, no tanto a nivel de descripción, sino más aún a nivel de explicación. En otras palabras, gran parte de la literatura que describe con precisión el declive de la comunidad en la vida cívica estadounidense tiende a carecer de una explicación más profunda en cuanto a por qué los seres humanos necesitan asociación a nivel ontológico o metafísico.

Sin una referencia a la naturaleza humana y la inclinación específica a vivir en comunidad como algo esencial para su florecimiento, la prescripción del declive cívico puede caer en oídos sordos.

El impulso de vivir en comunión con otras personas corta en dos direcciones. El anhelo de estar con otros, en un nivel, se basa en la necesidad. No somos suficientes por nosotros mismos. A medida que nos acostumbramos a estar con los demás, en entornos próximos y concretos, los hábitos de cooperación mutua y responsabilidad compartida pueden arraigarse. La moderación y la buena vecindad sólo se actualizan cuando experimentamos ese corazón ensanchado del que habló Alexis de Tocqueville en Democracia en América. Para Tocqueville, es “la acción recíproca de los hombres unos sobre otros” lo que inicia el trabajo de base para construir y preservar una comunidad humana real.

Dentro de lo más profundo de nuestro propio corazón debemos ver que, como continúa diciendo Tocqueville, “no somos tan independientes de nuestros semejantes como él solía suponer y que para obtener su ayuda, a menudo debe ofrecerles su ayuda”.

Además, los pensadores antiguos y medievales entendían a los seres humanos como “animales sociales y políticos”. La observación y la experiencia ciertamente indican que los animales no humanos se asocian entre sí. Sin embargo, el tipo de comunidad que es característico de los seres humanos es diferente en especie, no solo grado. Lo que separa la asociación humana de los animales es que los seres humanos poseen la facultad o el poder de razón. La razón humana proporciona la capacidad de comunicar lo que ninguna otra criatura puede: lo verdadero, lo bueno y lo bello.

En este sentido, la falta de autosuficiencia no es un defecto de la naturaleza humana, sino que está ordenada a desarrollar nuestra capacidad de amor y amistad. Convertirse en “quien eres” no es, en última instancia, un acto de autocreación. Más bien, es uno en el que recibimos la verdad completa sobre nosotros mismos de aquellas fuentes que existen fuera de nosotros. Estas realidades de amor y amistad, entonces, son signos de la abundancia y bondad del ser humano.

Y esta cuestión de la amistad es siempre indicativa del hecho de que los seres humanos son criaturas miméticas. Dios no sólo ha creado al ser humano a su imagen y semejanza, sino que le ha dado específicamente este don para imitar lo que parece imposible: que Dios nos ha hecho para la comunión con Él. La sociabilidad humana está destinada a ser una imitación de la sociabilidad trinitaria, si puedo usar tal frase. Y así, para reiterar un punto mencionado anteriormente, el declive de la amistad y una vida social robusta no es simplemente algún tipo de adaptación evolutiva subdesarrollada. Al contrario, es un atentado contra el esplendor mismo de la vida trinitaria de Dios a la que todos estamos llamados.

Ciertamente, hay dudas con respecto a la precisión del adagio de uso frecuente de una “epidemia de soledad”. Hay más investigaciones sustantivas a la espera de llevarse a cabo. Y si bien es cierto que la soledad no es un fenómeno reciente, Tocqueville observa que es una de las amenazas más significativas y perennes para las sociedades democráticas. Sin un relato más rico de la naturaleza humana y nuestra orientación profundamente arraigada hacia la amistad y el don de sí mismo, nos resultará cada vez más difícil escapar de lo que Tocqueville llamó “la soledad de nuestros propios corazones”.

Tal condición puede permitir la “conexión” tecnológica, pero no el gozo de la comunión encarnada y el desarrollo de la virtud. Quizás, más que cualquier otra cosa, esto explica por qué la mayoría de nosotros somos mordaces y enojados, y al mismo tiempo llenos de ansiedad y depresión. El anhelo de felicidad no puede cumplirse sin otras personas y fundamentarse en una cuenta mucho más sustantiva del bien humano.

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