(Imagen: Harli Marten @harlimarten | Unsplash.com)
Uno de los aspectos más angustiosos de vivir en la era modernista/posmodernista es la tendencia de ciertas palabras a ganar una moneda que aparentemente parece connotar una cosa, pero después de una mayor reflexión tiende a nublar en lugar de iluminar lo que significa la palabra. denotar. Considere, por ejemplo, el término “redes sociales”, un término que denota una serie de fenómenos como Facebook y Twitter, que a mi manera de pensar, al menos, son de hecho medios que a menudo mitigan lo que entendemos o deseamos ser verdaderamente. “social.” El término nos permite dejar que las comunicaciones ‘virtuales’ sirvan como sustituto psicológico de la comunión real que se obtiene, por ejemplo, compartiendo un buen estofado con familiares y amigos después de la misa dominical.
La palabra de moda más reciente que parece haber ganado considerable caché en los círculos católicos en los últimos años es el término “acompañamiento”. Utilizado por nuestro Papa Emérito, Benedicto XVI, para describir la situación específica de un sacerdote que aconseja a una pareja divorciada que se ha vuelto a casar, en los últimos años se ha aplicado en contextos mucho más amplios y variados, y promete más al tiempo que entrega menos cuando aplicado a nuestra vida espiritual.
Para ver lo que quiero decir con esto, compare el término “acompañamiento” con las palabras de San Francisco de Sales en su Introducción a una vida devota, “Ama a todos con un amor vigoroso basado en la caridad, pero forma amistades solo con aquellos que pueden compartir cosas virtuosas contigo”. El Caballero Santo estratifica nuestras relaciones, llamándonos audazmente a ‘amar a todos’ mientras elabora los requisitos previos para un subconjunto de amistades sagradas en nuestras vidas. ¿Cómo encaja exactamente el “acompañamiento” en todo esto? Parece prometer amistad, o al menos relación, sin la exigencia de uno mismo requerida por el amor que debemos incluso al más genérico “todos”.
El acompañamiento tiene un sabor de lo que mi tía abuela Reva (una señora que sabía un par de cosas sobre buenos asados) podría llamar “distanciamiento”. Ofrece una ilusión de “amistad” pero con cierta distancia implícita entre las partes involucradas en la relación, una distancia sin duda bienvenida para nosotros los modernos, alérgicos a la solidez y el sacrificio que exige la verdadera y santa amistad. Sin embargo, es una distancia que nos priva de una verdadera conexión. La palabra “amigo”, por otro lado, proviene de la palabra en inglés antiguo que literalmente significa “amar”, y hacerse amigo es comprometerse, arriesgarse, morir a sí mismo en cierto sentido, todo lo que implica el noción de amor. ¿Para acompañar? Bueno, suena como lo que uno hace cuando sirve como chaperón para un grupo de niños en un autobús escolar.
Algunos podrían argumentar que es duro castigar a esos muchos católicos bien intencionados por sus diversos llamados al “acompañamiento”. Y realmente no pretendo menospreciar o dañar a las almas fieles y bien intencionadas que escuchan el “llamado al acompañamiento” y se animan con el pensamiento de todo ello. De hecho, a veces los niños en ese autobús escolar necesitan ser acompañados. Es decir, más bien, que si bien el “acompañamiento” puede tener algún papel en la vida espiritual, no es más que una porción de ella, y probablemente una porción bastante pequeña. La palabra “acompañamiento”, cuando se usa en las Escrituras, casi siempre se refiere al simple acto de acompañamiento musical en el culto. De manera similar, en las Escrituras, la palabra “acompañar” con mayor frecuencia se refiere a lo que uno podría esperar: el acompañamiento físico de uno en un viaje. Parece haber poca base en la Escritura o la Tradición para esta nueva categoría de apostolado.
Otros podrían argumentar que estoy bromeando aquí y encogerse de hombros mientras preguntan: “Amistad, acompañamiento, ¿cuál es la diferencia?” Al hablar de la escritura, Mark Twain señaló una vez, “la diferencia entre el casi palabra correcta y la palabra correcta es realmente un gran asunto. Esa es la diferencia entre la luciérnaga y el relámpago. Así también, las palabras que usamos para estructurar nuestra vida espiritual. Aquí, yo diría que el “acompañamiento” juega el papel de la luciérnaga del relámpago de la “amistad santa”. El acompañamiento parece ofrecer una amistad santa, pero es una amistad santa a bajo precio, tal como lo haríamos los materialistas que analizan el costo-beneficio.
Parte del problema surge de la noción atrofiada de lo que significa “amor” en una cultura a la deriva tras la revolución sexual. La gente de los años sesenta hizo un buen número en la palabra. Abogando por un “amor libre” oximorónico (o simplemente idiota), lograron vaciar la palabra de cualquier significado además del griego. Eros y, francamente, incluso lo redujo más allá de eso al sexo más rudimentario. Atrás quedaron las sutiles connotaciones que solía tener la palabra –el amor fraternal del griego filiael don total de sí mismo en ágape, o incluso el amor juguetón de los jóvenes amantes, ludus (Testigo respecto a esto último, la necesidad de The Dating Project.)
No, en última instancia, todo lo que queda después del triunfo de la izquierda es una forma retorcida de lo que los griegos denominaron Filadelfia, o amor propio. Así, retrocedemos ante el consejo de un San Francisco de Sales que nos exhorta a amar a todos “intensamente”, pero que también aparta una categoría especial de relaciones dentro de ese amor a los ‘amigos santos’. Preferimos con mucho la esterilidad de un término como ‘acompañamiento’. Habiendo hecho el amor como Eros estéril biológicamente para que pueda ser “libre”, de manera similar hemos convertido todas las demás variantes del amor en estériles psicológica, emocional y espiritualmente.
Hollywood, sorprendentemente, ha ofrecido una representación ricamente texturizada del amor en la ‘amistad sagrada’ recientemente en la película. Pablo, Apóstol de Cristo. Protagonizada por James Faulkner como Paul y Jim Caviezel como Luke, la película captura en su esencia la complejidad de dos hombres singularmente diferentes unidos en una misión cristiana. En Pablo nos encontramos con el predicador ardiente sediento de almas, mientras que en Lucas encontramos al contemplativo más amable llamado a narrar el evangelio y su anuncio. En un momento, la intensidad de Paul se manifiesta cuando la fe de Luke parece decaer y Paul, como Brad Miner, lo clava con precisión en su reseña en Lo Católico, “asalta bastante” a Luke con amor. De manera similar, aunque más sutil, la película describe el consuelo que Luke le ofreció a Paul, calmando y suavizando las asperezas de Paul.
Algunos críticos encontraron la película ‘prolija’, que no estaba en consonancia con la tarifa bíblica épica que suele ofrecer Hollywood. Sin embargo, como señaló Carl E. Olson aquí en CWR en su excelente reseña:
Hacia crédito del escritor y director Andrew Wyatt, la película no pretende ser épica ni, en muchos sentidos, intensamente dramática. Este ha sido un punto de crítica en algunas reseñas; Sugiero que se están perdiendo el punto, que es representar las luchas diarias de un hombre extraordinario entre la gente común que vive una fe radical en una cultura mortífera y que aplasta el alma…
Olson lo entiende perfectamente, la película muestra a dos hombres comprometidos en una “amistad santa”, que es a la vez extraordinaria, ya que la viven dos hombres que “viven una fe radical”, una fe basada en Jesucristo, y al mismo tiempo ordinaria. en la naturaleza misma de lo que significa ser amigos y compartir las “luchas diarias” de la vida juntos.
Finalmente, la película muestra otro aspecto de la “amistad santa”. Personalmente, siempre he encontrado al Pablo presentado en los Hechos de Lucas más accesible y, en cierto modo, menos aterrador que el autorretrato que Pablo presenta de sí mismo en sus propias epístolas. A menudo, y afortunadamente, son nuestros amigos quienes ven lo mejor en nosotros que nosotros mismos podemos pasar por alto y en su compasión compartida, lo sacan de nosotros. La película sobresale al mostrar este aspecto de la “amistad santa” de Lucas y Pablo. A través de tales amistades, el todo se vuelve más grande que la suma de sus partes.
La santa amistad, pues, es un don, pero un don comprado a un precio. No es más que un subconjunto del “amor arduo” al que de Sales, y más importante aún, Nuestro Señor nos llama: un amor mucho más activo, mucho más comprometido y considerablemente más costoso de lo que podría sugerir la desolada palabra “acompañamiento”.
Uno de los llamados más conmovedores que nos hizo el Papa San Juan Pablo II durante su pontificado fue que no debemos tener miedo. Permíteme especificarlo un poco, ‘No tengas miedo’ de ser amigo, y no te conformes con el mero ‘acompañamiento’.
