El símbolo taoísta más conocido es el Yin-Yang: un círculo dividido en dos secciones giratorias, una negra y otra blanca, con un círculo más pequeño del color opuesto ubicado dentro de cada mitad. El símbolo Yin-Yang también se puede encontrar incrustado dentro de una imagen taoísta más compleja llamada Taiji Tu, que es una representación visual de toda la cosmología taoísta. También dentro del Taiji Tu encontramos un símbolo de las interacciones entre los Cinco Elementos que producen las Diez Mil Cosas, es decir, todas las “cosas” de nuestro mundo. Los Ba Gua son trigramas que representan varias combinaciones de Yin y Yang.
El diagrama bellamente intrincado llamado Neijing Tu mapea las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de los practicantes de Alquimia Interior. He Tu y Luo Shu son importantes para comprender los Ocho Meridianos Extraordinarios, los meridianos más importantes en la práctica de Qigong. La Brújula Lo Pan es una de las principales herramientas de los practicantes de Feng Shui.
Símbolo Yin-Yang
El símbolo Yin-Yang es uno con el que probablemente ya estés familiarizado. Representa la manera del taoísmo de entender los opuestos, por ejemplo, masculino/femenino, claro/oscuro.
Para aprender más sobre varios aspectos del Yin-Yang y la filosofía taoísta que representa, recomendamos los siguientes ensayos:
- Introducción al Símbolo Yin-Yang. Una mirada a lo que hace que el enfoque del taoísmo para trabajar con opuestos sea una “danza de opuestos” fluida y en constante cambio.
- El género y el Tao. Una mirada más cercana a la polaridad masculino/femenino y el papel de la mujer en la práctica taoísta.
- Técnicas de procesamiento de polaridad. Prácticas específicas que utilizan el diario y la meditación para ayudarnos a relacionarnos con los opuestos en la forma sugerida por el símbolo Yin-Yang.
- Cosmología taoísta. ¿Cómo se relacionan Yin y Yang con el qi (chi), el Tao y los Cinco Elementos? Esta es la historia del taoísmo sobre la creación, el mantenimiento y la transformación continua del universo.
Taijitu Shuo
El Taijitu Shuo, diagrama de la polaridad suprema, representa la totalidad de la cosmología taoísta y es similar en muchos aspectos al diagrama de Wu Ji.
El único círculo en la parte superior del Taijitu Shuo representa el wuji, la atemporalidad indiferenciada. Lo que vemos a continuación es en realidad una versión temprana del símbolo Yin-Yang, y representa el primer movimiento hacia la dualidad, el juego de Yin Qi y Yang Qi. De la mezcla de Yin Qi y Yang Qi surgen los Cinco Elementos: Tierra, Metal, Agua, Madera y Fuego. De los Cinco Elementos nacen las “miríadas de cosas” del mundo.
Los practicantes taoístas entran en un “camino de retorno”, un movimiento desde la miríada de cosas del mundo de regreso al wuji. Los Inmortales, o los que han entrado en el Tao, son los que han completado este “camino de retorno”.
Según Lu Jun Feng en “Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness”:
A través de la práctica llegué a comprender que el amor es la fuente de todo, el amor que es incondicional y desinteresado: el amor que es totalmente libre. Qi nació, fluyendo del amor incondicional. De la atemporalidad, del wuji, el qi creó el universo. A partir de una realidad indefinible, surgió el yin y el yang, el mundo de la dualidad. Wuji se convirtió en taiji. Yin qi y yang qi se fusionaron y dieron origen al universo. Es el qi el que creó el universo y es el amor incondicional el que dio a luz al qi.
Gráfico de cinco elementos
Yin Qi y Yang Qi dan nacimiento a los Cinco Elementos, cuyas diversas combinaciones producen las Diez Mil Cosas.
El funcionamiento de los Cinco Elementos se puede ver dentro del cuerpo humano, dentro de un ecosistema o dentro de cualquier otro sistema vivo. Cuando los elementos de un sistema están en equilibrio, los ciclos de generación y control funcionan para nutrirse y contenerse mutuamente. Cuando los elementos están desequilibrados, “sobreactúan” y/o se “insultan” unos a otros.
ba gua
La Unidad Indiferenciada, el Tao, se diferencia en Yang Supremo, Yang Menor, Yin Supremo, Yin Menor.
El Yang supremo, el Yang menor, el Yin supremo y el Yin menor se combinan luego de varias maneras para formar el Ba Gua, los “Ocho Símbolos” u “Ocho Trigramas”. En los círculos de este diagrama están los nombres chinos de cada uno de los Trigramas. Cada Trigrama consta de tres líneas (de ahí el nombre: tri-grama), ya sea rotas (las líneas Yin) o continuas (las líneas Yang). Los Trigramas en combinaciones de dos forman los 64 hexagramas del I Ching (Yi Jing), una escritura principal y técnica de adivinación del taoísmo.
El orden de los Ocho Trigramas viene en dos arreglos básicos: el Bagua temprano o anterior al cielo; y el Bagua posterior o posterior al cielo. El Bagua precielo representa las influencias celestiales. El Bagua post-cielo representa influencias terrenales. Según el taoísmo, nuestro trabajo como seres humanos es alinearnos inteligentemente (a través de los principios revelados por el I Ching y prácticas como el Feng Shui y el Qigong) para que podamos obtener el mayor beneficio de las influencias celestiales y terrenales.
Brújula Lo Pan
La Brújula Lo Pan es una de las herramientas más complejas del Feng Shui. Alrededor de un centro que alberga una brújula hay muchos anillos, cada uno de los cuales contiene un sistema de orientación único.
Los practicantes de Feng Shui utilizan la brújula Lo Pan para orientar y evaluar un sitio (una casa, un negocio o una forma de relieve) para el que se ha solicitado una consulta de Feng Shui. De la misma manera que hay muchas escuelas diferentes de Feng Shui, también hay muchas variedades diferentes de Brújulas Lo Pan.
Lo que tienen en común las brújulas Lo Pan es que cada una tiene un centro que contiene una brújula magnética, alrededor de la cual hay una serie de anillos. Cada anillo contiene un sistema de orientación particular, por ejemplo: el Anillo 1 generalmente contiene el Ba Gua anterior al cielo; y Anillo 2 el post-cielo Ba Gua. El anillo 3 generalmente contiene las “24 montañas” (también conocidas como las 24 estrellas en el cielo o direcciones o Shen), que son una combinación de trigramas, tallos celestiales (del sistema Luo Shu) y ramas terrenales. Es probable que el anillo exterior (anillo 20 en muchos sistemas) contenga las lecturas portentosas del I Ching de los 64 hexagramas.
Diagramas de He Tu y Luo Shu
Cuenta la leyenda que Fu Xi, el Soberano Celestial a quien se le atribuye el descubrimiento de Ba Gua, también encontró el diagrama de He Tu en algún momento de la dinastía Xia.
Refiriéndose al Diagrama He Tu, David Twicken escribió:
Este modelo cosmológico taoísta contiene emparejamientos energéticos que pueden utilizarse para identificar relaciones en la práctica de la acupuntura. Desde la perspectiva de los Ocho Canales Extraordinarios, el He Tu proporciona la teoría de los pares acoplados.
En el centro hay cinco puntos. El cinco representa el centro, núcleo, yuan o primordial; los patrones numéricos en cada dirección son múltiplos de cinco, que es el elemento Tierra. Este diagrama revela que todos los elementos, números y direcciones se originan en el centro o la tierra.
Varias combinaciones de He Tu crean los otros cuatro elementos y forman la base de los ocho pares acoplados de canales extraordinarios.
Si bien a Fu Xi se le atribuyó el descubrimiento del Diagrama He Tu, fue Yu el Grande quien recibió el Diagrama Luo Sho como recompensa del Cielo, como lo describe el Sr. Twicken:
Yu el Grande fue recompensado por el Cielo por sus muchas contribuciones positivas a la humanidad. Del río apareció un caballo-dragón con marcas especiales en la espalda. Esas marcas son el Luo Shu. El Luo Shu tiene muchas aplicaciones en las artes taoístas; por ejemplo, feng shui de estrellas voladoras, teoría del reloj de meridianos, astrología de nueve estrellas y neidan: alquimia interna.
Nei Jing Tu
El Nei Jing Tu representa las transformaciones que ocurren dentro de los cuerpos de los practicantes de la alquimia interior.
El borde derecho del Nei Jing Tu representa la columna vertebral y el cráneo. Las escenas representadas en diferentes niveles a lo largo de la columna vertebral son cambios alquímicos que ocurren dentro de los campos de los dantians o chakras.
El espacio delante del coxis y el sacro se conoce, en el yoga taoísta, como la Urna Dorada. En las tradiciones del yoga hindú, se conoce como el hogar de Kundalini Shakti, una energía que, cuando está inactiva, se encuentra enroscada como una serpiente en la base de la columna vertebral. Cuando se despierta, inicia las transformaciones energéticas representadas en el Nei Jing Tu.
Tiras de bambú Guodian
Uno de los acontecimientos más emocionantes de este siglo, tanto para los eruditos como para los practicantes del taoísmo, ha sido el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian.
El número de tiras de bambú Guodian es de unas 800, y juntas contienen aproximadamente 10.000 caracteres chinos. Algunas de las tiras comprenden la versión más antigua existente del Daode Jing de Laozi. Las tiras restantes contienen los escritos de los discípulos de Confucio.
Escribiendo para Harvard Gazette, Andrea Shen capturó un poco de la emoción que rodeó el descubrimiento de las tiras de bambú de Guodian:
Cerca de un río en Guodian, China, no lejos de una granja hecha de tierra y con techo de paja, los arqueólogos chinos descubrieron en 1993 una tumba que data del siglo IV a.
La tumba era un poco más grande que el ataúd y el sarcófago de piedra que había dentro. Dispersas en el suelo había tiras de bambú, anchas como un lápiz y hasta el doble de largas. En un examen más detenido, los eruditos se dieron cuenta de que habían encontrado algo notable.
“Esto es como el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto”…
Estos textos alteran radicalmente la comprensión de los académicos no solo de los principios y la relación entre el taoísmo y el confucianismo, dos corrientes principales del pensamiento chino; afectan nuestra comprensión de la filología china y reabren el debate sobre las identidades históricas de Confucio y Laozi.
