“Crucifixión” de Giovanni Francesco Barbieri (1591-1666) [WikiArt.org]
Significativamente, la primera de las últimas palabras de Cristo es: “¡Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen!” (Lc 23,24). Lucas no solo fue un autor sensible; también entendió la psicología mucho antes de que fuera un curso para futuros maestros.
San Lucas vio la conexión entre las palabras de un maestro y la vida. Por lo tanto, el Jesús que encontramos en el Evangelio de Lucas no solo ordena la oración y enseña la oración; nosotros verlo orar.
De manera similar, Lucas muestra a Jesús elaborando parábolas sobre el perdón. Mucho más importante, lo observamos poner en práctica esas parábolas desde el púlpito de Su cruz. En Su humanidad, Cristo enseña la lección más poderosa sobre el perdón: perdonando.
Todas las personas desean la experiencia del perdón, por lo que no sorprende que todas las principales religiones ofrezcan esa posibilidad. El cristianismo, sin embargo, hace que la experiencia personal dependa del perdón de los demás por parte del creyente: “Perdónanos nuestras ofensas, como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”.
Habiendo enseñado a sus discípulos estas palabras, Jesús ahora les mostró una aplicación concreta de la petición de este petición: “Padre, perdónalos”, lo que presupone que Cristo Hombre ya ha extendido su perdón a sus verdugos y detractores.
¿Qué se necesita para perdonar? Se requiere una actitud mental única en el nivel natural; sólo una infusión de la gracia divina puede elevar ese sentimiento al nivel sobrenatural. Solo entonces percibimos que el perdón no es solo una opción o un lujo sino una necesidad.
El perdón cristiano tiene sus raíces en la noción de solidaridad humana. Sin embargo, Jesús no era una Pollyanna ingenua; Sabía lo que había en el corazón de los hombres (cf. Jn 2,25). Y así, Él ofrece una motivación adicional: el conocimiento de que nuestra humanidad común también nos proporciona otra forma más baja de solidaridad: la solidaridad en el pecado del mundo, desde Adán en el amanecer de los tiempos hasta mí en este tiempo y lugar en particular.
Eso, a su vez, exige una doble aceptación: primero, la conciencia de la condición pecaminosa de la humanidad (que no es tan difícil de descubrir o creer); y segundo, la conciencia de nuestra propia pecaminosidad personal (que a veces lleva toda una vida aprender o al menos admitir).
El Padre Nuestro parece decir, entonces, “Si un amor sobrenatural al prójimo no te mueve al perdón, entonces recuerda tus propios pecados y sabe que cada miembro de la familia humana tiene las mismas necesidades básicas, incluyendo el perdón”.
Jesús, quien nunca necesitó el perdón, perdonó fácilmente, incluso con entusiasmo. Como su antepasado Abrahán, estuvo dispuesto incluso a interceder por los pecadores (cf. Gn 18). Qué diferente de la mayoría de nosotros que podemos inventar las excusas más brillantes para nosotros mismos pero al mismo tiempo negar las excusas más legítimas de los demás. Las personas verdaderamente grandes no necesitan señalar con el dedo acusador a los demás; los pequeños sí. No juzgar no significa llamar bueno al negro o al mal; implica dar a otros el beneficio de la duda, lo que Jesús hace en el Calvario. Después de todo, ¿cómo podrían haber crucificado a sabiendas al Rey del universo? No, No saben lo que hacen¡gracias a Dios!
De la misma manera, todo seguidor de Cristo es invitado por Él a adoptar un espíritu generoso al evaluar las motivaciones de quienes nos hacen daño. Jesús va tan lejos como para ordenar a sus discípulos que pidan perdón en la misma medida en que están dispuestos a impartirlo: “Perdónanos, como nosotros perdonamos a los demás”. ¡Qué pensamiento tan espantoso para la mayoría de nuestra raza! ¡Dios no permita que Él tome esa petición literalmente! ¿Qué significa eso en el orden práctico: dejar de recitar el Padrenuestro? Bueno, tal vez una moratoria hasta que demostremos una apertura para integrar su mensaje en nuestra vida diaria.
¿Cómo podría ocurrir eso? Primero, examinando patrones personales de perdón. ¿Perdono a regañadientes, o solo cuando pierdo más por resistir, o para complacer a otro, o porque estoy sufriendo más que mi enemigo? En otras palabras, ¿quiero la paz y la reconciliación por razones de conveniencia? ¿O perdono porque mi amor por Dios me ordena amar a todos sus hijos, incluso a los que me hacen daño?
Segundo, ¿estoy bendecido con la capacidad de olvidar? Muy a menudo la gente dice: “Puedo perdonar, pero nunca olvidaré lo que has hecho”. Yo diría que los dos van juntos. La incapacidad de colocar las lesiones fuera del centro del escenario es una indicación de que no todo está bien. Humanamente hablando, es tan dañino psicológicamente porque hace que la “víctima” permanezca así para siempre. En su perdón, Jesús deja de ser víctima; por el contrario, se convierte en el vencedor. Los mártires, desde San Esteban en adelante, siempre lo han entendido. Olvídalo y sigue adelante con los asuntos de la vida.
Cuando escuché la confesión de un hombre recientemente y acababa de pronunciar la oración de absolución, el penitente me agradeció y dijo: “¡Padre, esas palabras son las palabras más hermosas conocidas por el hombre!” Eso es muy cierto, pero es igualmente cierto que nadie puede reclamarlos si no está preparado para extenderlos a otros.
Mientras el sacerdote mezcla el agua y el vino en la Misa, reza: “Que lleguemos a compartir la divinidad de Cristo, quien se humilló a sí mismo para compartir nuestra humanidad”. ¿Cómo puede esa oración convertirse en realidad? El adagio dice que “errar es humano, pero perdonar es divino”.
En Sus horas finales, Jesús se lanza al camino del perdón, despejando el camino para que podamos compartir y recibir el perdón, y todas las demás bendiciones además.
(Nota del editor: Esta es la primera de siete reflexiones del P. Stravinskas sobre las siete últimas palabras, antes del Viernes Santo. Originalmente se predicaron el Viernes Santo de 2017 en el “Tre Ore” en la Iglesia de los Santos Inocentes, Manhattan).
