Una de las mayores amenazas para la vida cristiana no son necesariamente las seductoras tentaciones que nos seducen o los inesperados desastres que nos sacuden, sino la erosión lenta, casi imperceptible, de nuestro aprecio por la notable extramundanidad del Evangelio. A menudo, esto es impulsado por un deseo implícito (o explícito) de domesticar el poder transformador del Evangelio para satisfacer nuestros deseos pedestres y egoístas. Leemos u oímos el Evangelio tantas veces que ya no reconocemos su radicalidad.
Sin embargo, si nos acercamos al Evangelio con ojos frescos y un corazón honesto, somos capaces de percibir la descripción de Cristo de Simeón como un “signo de contradicción”.
Un hombre que parecía siempre capaz de encontrar la persona de Jesucristo de nuevo en Su verdadera alteridad fue San Juan Pablo II. Una edición recientemente publicada de las reflexiones de Cuaresma de Karol Wojtyla de un retiro de 1976 (publicadas por primera vez en los EE. UU. en 1979), titulada Un signo de contradicción, nos recuerda cuán verdaderamente deslumbrante e inesperado puede ser el mensaje de Cristo, si somos capaces de escuchar. Como observa San Juan Pablo II: “Las palabras ‘un signo de contradicción’ resumen muy felizmente toda la verdad sobre Jesucristo, su misión y su Iglesia”.
¿Porqué es eso? Se podría citar la simple realidad de la Encarnación: el Dios eterno, omnipotente y omnisciente que verdaderamente habita en la carne humana y, por lo tanto, se somete a todas las indignidades y limitaciones de la experiencia humana. El liderazgo religioso judío de los días de Jesús ciertamente encontró tal afirmación blasfema, al igual que los musulmanes.
O uno podría citar las enseñanzas más llamativas de Cristo. Por ejemplo: “Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). O: “Os digo otra vez, más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el reino de Dios” (Mt 19,4). Según Jesús, no es solo que el pecado sexual y la codicia sean malos, sino que representan amenazas de restricción para nuestro bienestar eterno.
Ciertamente, todo esto contradice las concepciones de Dios, la moralidad y la verdad anteriores a la fe del hombre. Sin embargo, para San Juan Pablo II, la contradicción divina es visible no solo en la Encarnación, sino en la creación misma. Esto se debe a que en la contingencia de la creación (y por extensión en su no necesidad), vemos que el motivo de la creación del mundo y del hombre por parte de Dios es el amor puro. “El amor es el motivo de la creación y, en consecuencia, el amor es el motivo de la alianza”. Jesús mismo se basa en esta verdad en sus observaciones contemplativas sobre los lirios del campo y las aves del cielo.
Esto adquiere mayor significado en el protoevangelio que ocurre inmediatamente después de la Caída, en el que Dios promete que Satanás será derrotado por la descendencia del hombre. Aunque la Caída a menudo se interpreta como el punto más bajo del hombre, San Juan Pablo II ve en la profecía de la redención futura la continuación del amor inagotable de Dios: “…Cuán maravillosamente logra Dios llegar a la mente humana incluso en las condiciones extremadamente desfavorables del sistema sistemático. negación de él.”
Por supuesto, si el amor incondicional e implacable de Dios es lo más importante y lo contrario a la intuición para que entendamos acerca de Él, entonces esto es también lo que el diablo más quiere oscurecer. Satanás busca destruir “la verdad sobre el Dios de la alianza, sobre el Dios que crea por amor, el Dios que en amor ofrece a la humanidad la alianza en Adán, el Dios que por amor impone al hombre exigencias que tienen una relación directa con la verdad del ser del hombre como criatura: esta es la verdad que se destruye en lo que dice Satanás”. Satanás pretende persuadirnos de que verdaderamente no somos amados y solo.
A la luz de esto, y de miles de años de devastadora historia humana, la Encarnación puede entenderse tanto como una operación de restauración como de rescate. En la “rebelión en aras de la autonomía” del hombre, éste se convierte en una “mera herramienta”, explotada por Satanás. En la Encarnación, el hombre, a través de Cristo, encuentra realmente la libertad del pecado, volviendo al mismo mensaje comunicado en la misma creación: Dios nos creó de la abundancia de su amor. Cada acción y palabra hablada de Cristo tiene como objetivo recordarnos esta verdad olvidada.
El amor de Dios se manifiesta de la manera más perfecta en su acto de sacrificio propio en la Pasión, en la que Él voluntariamente muere una muerte innoble por nosotros. Dios es “don y la fuente de toda generosidad”. Al describir la reflexión sobre la oración de Getsemaní, San Juan Pablo II explica: “un verdadero hombre expresaba ante Dios toda la verdad psicológica y existencial sobre el miedo ante el sufrimiento y la muerte”, pero “termina con la aceptación de la decisión por la cual el Padre “no perdonó ni a su propio Hijo” (Rom 8,32).”
“Esta fue una decisión”, agrega, “que ni el primer hombre ni Satanás podrían haber entendido”.
De hecho, como señala San Pablo en Romanos, podríamos dar sentido a alguien dispuesto a morir por un buen hombre, pero Cristo murió por los pecadores que rechazado A él. Dice San Juan Pablo II: “En el día de su muerte, Jesús entró en la más plena y profunda comunión y solidaridad con toda la familia humana, y especialmente con todos aquellos que a lo largo de la historia han sido víctimas de injusticias, crueldades y desprecios. abuso.” Aún más notable en contraste con nuestra propia era, que piensa que el amor se ejemplifica al afirmar a las personas independientemente de sus pecados, Cristo no muestra restricciones al acusarnos de nuestros pecados, pero al mismo tiempo declara su amor incondicional por nosotros.
Además, en contraste con las visiones en competencia de la verdad y la bondad, el cristianismo es una economía construida no sobre un sistema ideológico sino sobre una persona. San Juan Pablo II explica:
El mundo necesitaba con urgencia un criterio de poder que fuera radicalmente otro, una manifestación de una jerarquía de valores diferente, para que los hombres de entonces y los hombres de hoy, incluso los más críticos y recelosos de ellos, pudieran llegar a creer en la verdad del amor.
Esta es la cualidad contradictoria del cristianismo: un sistema que no se basa en el valor utilitario, la identidad racial o nacional, la justicia económica o social o la maximización de la libertad humana, sino en una nueva vida arraigada en la persona de Cristo.
Del conocimiento del amor de Cristo fluye “una cultura diferente y una civilización diferente, relaciones diferentes en la producción y distribución de bienes materiales, una comprensión diferente del valor”. Las personas no son valoradas por su identidad racial o sexual, o por su producción económica, sino por su dignidad como seres humanos creados a la imagen de Dios. Solo el amor de Cristo puede vencer la “explotación despiadada de los hombres por otros hombres, la explotación en la producción industrial y el consumismo, la explotación por el estado en los diversos sistemas totalitarios…”.
Esta es una verdad que incluso aquellos de nosotros que llamamos a Cristo Señor y Salvador tenemos dificultad para creer o recordar:
Incluso donde se acepta a Cristo, hay al mismo tiempo oposición a la verdad plena de su Persona, de su misión y de su Evangelio. Hay un deseo de adaptarlo a la humanidad en este año de progreso y hacerlo encajar en el programa de la civilización moderna, que es un programa de consumismo y no de fines trascendentales.
Todos estamos tentados de hacer a Cristo apetecible a nuestros propios gustos y preferencias, de hacerlo banal o burgués. En otras palabras, hacer que Él sea como nosotros. Sin embargo, la belleza transformadora de nuestra fe es que es Cristo quien debe cambiar a nosotros.
Como todos sabemos, ese proceso duele. Duele porque nos contradice: nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestros deseos e incluso nuestra comprensión de nosotros mismos. Sin embargo, es sólo a través de ese signo de contradicción que podemos experimentar el poder redentor de Cristo y la vida cruciforme. El “signo de contradicción”, nos dice San Juan Pablo II, es “una definición distintiva de Cristo y de su Iglesia”. Cuanto más apreciemos eso, más nuestra propia vida espiritual —y nuestro testimonio evangélico— traerá esperanza a este mundo quebrantado.