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¿Quién inventó el individuo?

Detalle de “Santos Agustín y Mónica” (1846) de Ary Scheffer [commons.wikimedia.org]

Un concepto erróneo común sostiene que la “modernidad” temprana inventó el “individuo”: la idea de que todos son alguien con una identidad única independiente de la familia, la tribu, el grupo racial o la nación. Y de esa idea de individualidad, se argumenta, surgieron los logros civilizatorios más distintivos de Occidente. Esos logros (se argumenta más adelante) ahora están amenazados por formas progresistas y conservadoras de colectivismo que amenazan la iniciativa y la prerrogativa individual.

Es difícil no estar de acuerdo en que la modernidad, o la posmodernidad, o como quieras llamar a nuestro momento presente, es un desastre. Sin embargo, arreglar ese lío requiere abrir la puerta a nuestra comprensión histórica y reconocer que el proyecto de civilización occidental tiene raíces más profundas que las que se nutrieron en los siglos XIV y XV en Florencia y otras ciudades-estado del norte de Italia. Podemos aprender mucho sobre esas raíces más profundas del historiador intelectual británico Larry Siedentop, cuyo libro de 2014 inventando al individuo presenta un caso persuasivo de que muchas de las ideas que ahora asociamos con “el individuo” comenzaron a tomar forma en los primeros seis siglos del primer milenio cristiano, mucho antes del Renacimiento italiano.

Antes del cristianismo, la inmortalidad era un concepto familiar: se vivía en la familia. La Resurrección de Jesús y la promesa de una “…resurrección como la suya” (Romanos 6:5) cambió todo eso, ya que el ser humano individual se convirtió en el lugar de la inmortalidad y, por lo tanto, en portador de una dignidad única, personal e “individual”. .

Antes del cristianismo, el hecho fijo e inmutable de la desigualdad humana establecía la base de todas las relaciones sociales. Gálatas 3:28 cuestiona que cuando San Pablo enseñó que “no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer; porque todos son uno en Cristo Jesús.” Este dictamen paulino no sólo suscribió una nueva apreciación de la igualdad humana fundamental; también sentó las bases para una nueva comprensión de que la justicia debe reflejar la igualdad moral de todos, en lugar de inclinarse ante las desigualdades en riqueza, estatus social y poder.

No habría “individuo” ni civilización occidental en su máxima expresión si el cristianismo no hubiera redefinido el concepto de héroe. El heroísmo en la antigüedad precristiana estaba reservado a aristócratas astutos y ricos (piense en Odiseo). El cristianismo democratizó el heroísmo a través del testimonio de los mártires, cuyo número incluía gente común, mujeres y esclavos. Además, ese testimonio encarnaba una nueva forma de autorrespeto que es crucial para una comprensión adecuada del “individuo” como un agente moral que puede reconocer obligaciones y elegir libremente cumplirlas, incluso a costa personal.

Los monasterios benedictinos de la mal llamada Edad Oscura trajeron a Occidente una primera experiencia de lo que ahora llamamos “asociaciones voluntarias” y un nuevo modelo de autoridad: liderazgo elegido por sufragio universal dentro de una comunidad responsable capaz de captar sus necesidades y arreglar sus asuntos. El monaquismo benedictino también dio una nueva profundidad de significado al trabajo, que antes se consideraba servil y degradante. Por el contrario, los hijos e hijas de Benedicto y Escolástica aprendieron y enseñaron la dignidad del trabajo, lo vincularon a la oración (de ahí el lema benedictino, Ora et labora“Ora y trabaja”), y sentó las bases de una ética del trabajo que ha enriquecido enormemente el bienestar material de la humanidad.

Luego está la imponente figura de San Agustín. ¿Cómo puede alguien que haya leído el confesionesla primera verdadera autobiografía, ¿no encuentra allí una fuente del concepto moderno del individuo, por no mencionar una fuente de los hábitos de autoexamen y autocrítica esenciales para la ciencia y la democracia?

A estos puntos hechos por el profesor Siedentop, permítanme agregar uno propio: ¿Podría haber algún concepto del “individuo” como portador de derechos “inalienables” (es decir, incorporados) si el cristianismo no hubiera reducido el estado? a tamaño al negarse a adorar la autoridad estatal? Es cierto que hay un largo camino entre la diferenciación del Señor (en Mateo 22:15-21) entre lo que se le debe al César y lo que se le debe a Dios hasta el concepto occidental moderno de gobierno limitado por el consentimiento de individuos responsables. Pero un paso crucial en ese viaje se dio cuando Jesús, evitando una trampa tendida por sus adversarios, distinguió claramente entre el poder estatal y la autoridad suprema de Dios. Si hay cosas de Dios que César no puede reclamar, entonces César no es Dios; y si César no es Dios, el poder de César es, por definición, limitado. Al desacralizar el poder estatal, el cristianismo ayudó a hacer posible la idea del estado limitado, que no era una concepción inmaculada surgida de la mente de John Locke.

Volver a conectar con estas raíces profundas de la civilización occidental parecería un paso importante para solucionar lo que nos aqueja, como cultura y sociedad, en estos días.

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