¿Qué son los Hun & Po en el taoísmo o la medicina china?

Hun (“alma-nube”) y Po (“alma-blanca”) son los nombres chinos para el alma etérea y corpórea, o conciencia sin forma y tangible, dentro de la filosofía, la medicina y la práctica taoísta chinas.

Hun y Po se asocian típicamente con el modelo Five Shen del linaje Shangqing del taoísmo, que describe los “espíritus” que residen en cada uno de los cinco órganos yin. Dentro de este contexto, el Hun (alma etérea) está asociado con el sistema de órganos del hígado y es el aspecto de la conciencia que continúa existiendo, en reinos más sutiles, incluso después de la muerte del cuerpo. El Po (alma corpórea) está asociado con el sistema de órganos Lung y es el aspecto de la conciencia que se disuelve con los elementos del cuerpo en el momento de la muerte.

En su artículo de dos partes publicado por Acupuntura hoy, David Twicken hace un buen trabajo al presentar no solo el modelo Five Shen, sino también otros cuatro, que juntos ofrecen vistas a veces contrastantes y a veces superpuestas del funcionamiento de Hun y Po dentro de un cuerpo-mente humano. En este ensayo, examinaremos brevemente dos de estos cinco modelos y luego los pondremos en conversación con un modelo yóguico tibetano de dos aspectos de la mente que surgen mutuamente (a saber, “permanecer” y “moverse”).

Hun & Po como conciencia sin forma y tangible

Más poéticamente, el maestro Hu describe aquí el funcionamiento de Hun y Po, un practicante de qigong de Shaolin, como relacionado con la relación entre la conciencia sin forma y la conciencia tangible, la última relacionada con las percepciones sensoriales y la primera con las más sutiles. reinos de surgimiento fenoménico asociados con los Tres Tesoros:

Hun controla los espíritus yang en el cuerpo, Po controla los espíritus yin en el cuerpo, todos están hechos de qi. Hun es responsable de toda la conciencia sin forma, incluidos los tres tesoros: jing, qi y shen. Po es responsable de toda la conciencia tangible, incluida las siete aberturas: dos ojos, dos oídos, dos narices, boca. Por eso las llamamos 3-Hun y 7-Po.

El Maestro Hu continúa con una elaboración de estas dinámicas; y termina señalando que, como toda existencia cíclica, la relación entre Hun y Po es un aparentemente “ciclo sin fin”, que es trascendido “sólo por lo logrado”, es decir, por los Inmortales (en su trascendencia de toda dualidad):

Cuando Po se manifiesta, jing aparece. Debido a jing, Hun se manifiesta. Hun provoca el nacimiento de shen, debido a shen, surge la conciencia, debido a la conciencia, el Po vuelve a surgir. Hun y Po, yang y yin y las Cinco Fases son ciclos interminables, sólo lo logrado puede escapar de él.

Los ciclos a los que se hace referencia aquí son “interminables” desde la perspectiva de una mente dualistamente identificada con las formas y movimientos del mundo fenoménico. Como exploraremos más adelante en este ensayo, escapar de tal dilema tiene que ver con trascender todas las polaridades mentales, y en particular la polaridad moverse/permanecer (o cambiar/no cambiar), a un nivel experiencial.

El marco Yin-Yang para comprender Hun & Po

Otra forma de entender Hun y Po es como una expresión de Yin y Yang. Como señala Twicken, el marco Yin-Yang es el modelo fundamental de la metafísica china. En otras palabras: es al comprender cómo el Yin y el Yang se relacionan entre sí (como interdependientes y que surgen mutuamente) que podemos comprender cómo, desde una perspectiva taoísta, todos los pares de opuestos “bailan” juntos, como si no -dos y no uno: aparecer sin existir realmente como entidades permanentes y fijas.

En esta forma de ver las cosas, Po está asociado con Yin. Es el más denso o físico de los dos espíritus y también se le conoce como el “alma corpórea”, ya que regresa a la tierra, disolviéndose en elementos densos, en el momento de la muerte del cuerpo.

Hun, por otro lado, está asociado con Yang, ya que es el más ligero o sutil de los dos espíritus. También se conoce como el “alma etérea”, y en el momento de la muerte deja el cuerpo para fusionarse con reinos más sutiles de existencia.

En el proceso de cultivo taoísta, el practicante busca armonizar el Hun y el Po, de manera que gradualmente permita que los aspectos más densos del Po apoyen más y más plenamente los aspectos más sutiles del Hun. El resultado de este tipo de proceso de refinamiento es la manifestación de una forma de ser y de percibir conocida por los practicantes taoístas como “El cielo en la tierra”.

Permanecer y moverse en la tradición Mahamudra

En la tradición tibetana Mahamudra (asociada principalmente con el linaje Kagyu), se establece una distinción entre el quedarse y el Moviente aspectos de la mente (conocido también como el perspectiva mental y el perspectiva de evento).

los quedarse aspecto de la mente se refiere más o menos a lo que a veces también se llama la capacidad de presenciar. Es la perspectiva desde la cual se observa el surgimiento y disolución de diversos fenómenos (pensamientos, sensaciones, percepciones). Es el aspecto de la mente que tiene la capacidad de permanecer naturalmente “continuamente presente” y no afectado por los objetos o eventos que surgen dentro de ella.

los Moviente El aspecto de la mente se refiere a las diversas apariencias que, como las olas en un océano, surgen y se disuelven. Estos son los objetos y eventos que parecen tener una duración de espacio/tiempo: un surgimiento, una permanencia y una disolución. Como tales, parecen sufrir cambios o transformaciones, en oposición a la quedarse aspecto de la mente, que es inmutable.

Un practicante de Mahamudra entrena, primero, en la capacidad de alternar entre estas dos perspectivas (quedarse y Moviente). Y luego, eventualmente, experimentarlos como surgiendo simultáneamente e indistinguibles (es decir, no duales), en la forma en que las olas y el océano, como el agua, en realidad surgen mutuamente y son indistinguibles.

El taoísmo se encuentra con Mahamudra para una taza de té

Sugeriríamos que la resolución de la polaridad de moverse/permanecer es básicamente equivalente, o al menos abre el camino para, trascender lo que el Maestro Hu llama la polaridad de conciencia tangible/conciencia sin forma; y la absorción del Po más densamente vibratorio en el Hun más sutil.

Para decirlo de otra manera: el Po corpóreo sirve al Hun etéreo, en el cultivo taoísta, en la medida en que las apariencias de la mente se vuelven autoconscientes, es decir, conscientes de su fuente y destino en/como el Hun, como olas que se vuelven conscientes de su naturaleza esencial como agua.