BUDISMO MAHAYANA

¿Qué significa ‘Origen dependiente’ para los budistas?

Todo está interconectado. Todo afecta a todo lo demás. Todo lo que es, es porque otras cosas son. Lo que está sucediendo ahora es parte de lo que sucedió antes y es parte de lo que sucederá después. Esta es la enseñanza de Origen dependiente. Puede parecer confuso al principio, pero es una enseñanza esencial del budismo.

Esta enseñanza tiene muchos nombres. se puede llamar Originación interdependiente, Surgimiento (inter)dependiente, co-surgimiento, Génesis condicionado o Nexo Causal junto con muchos otros nombres. El término sánscrito es Pratitya-Samut Pada. La palabra pali correspondiente se puede deletrear pánico-samuppada, Paticca-samuppaday Patichcha-samuppada. Como sea que se llame, el Originamiento Dependiente es una enseñanza central de todas las escuelas de budismo.

nada es absoluto

Ningún ser o fenómeno existe independientemente de otros seres y fenómenos. Esto es especialmente cierto para la ilusión de Uno mismo. Todos los seres y fenómenos son causados ​​por otros seres y fenómenos, y dependen de ellos. Además, los seres y fenómenos así causados ​​a existir también causan la existencia de otros seres y fenómenos. Las cosas y los seres surgen perpetuamente y cesan perpetuamente porque otras cosas y seres surgen perpetuamente y cesan perpetuamente. Todo este surgimiento, ser y cesar ocurre en un vasto campo o nexo de eseidad. Y ahí estamos.

En el budismo, a diferencia de otras filosofías religiosas, no existe la enseñanza de una Primera Causa. Cómo comenzó todo este surgir y cesar, o incluso si tuvo un comienzo, no se discute, contempla ni explica. El Buda enfatizó la comprensión de la naturaleza de las cosas tal como son en lugar de especular sobre lo que podría haber sucedido en el pasado o lo que podría suceder en el futuro.

Las cosas son las camino lo son porque están condicionados por otras cosas. Estás condicionado por otras personas y fenómenos. Otras personas y fenómenos están condicionados por ti.

Como explicó el Buda,

Cuando esto es, eso es. Este surgir, eso surge. Cuando esto no es, eso no es. Esto cesa, eso cesa.

Nada es permanente

El Originamiento Dependiente está, por supuesto, relacionado con la doctrina de Anatman. De acuerdo con esta doctrina, no existe un “yo” en el sentido de un ser permanente, integral y autónomo dentro de una existencia individual. Lo que pensamos como nuestro yo, nuestra personalidad y ego, son construcciones temporales de los skandhas: forma, sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia.

Así que esto es lo que “tú” eres: un conjunto de fenómenos que es la base de la ilusión de un “tú” permanente, separado y distinto de todo lo demás. Estos fenómenos (forma, sensación, etc.) surgieron y se reunieron de cierta manera debido a otros fenómenos. Estos mismos fenómenos están provocando perpetuamente que surjan otros fenómenos. Eventualmente, se les hará cesar.

Una muy pequeña autoobservación puede demostrar la naturaleza fluida del yo. El yo que eres en un lugar de trabajo, por ejemplo, es un yo muy diferente al que es padre de tus hijos, o el que socializa con amigos, o el que se asocia con un cónyuge. Y el yo que eres hoy bien puede ser un yo diferente al que eres mañana, cuando tu estado de ánimo es diferente o te encuentras con un dolor de cabeza o acabas de ganar la lotería. De hecho, no se puede encontrar un yo único en ninguna parte, solo varios agregados que aparecen en el momento y que dependen de otros fenómenos.

Todo en este mundo fenoménico, incluido nuestro “yo”, es anicca (impermanente) y anatta (sin esencia individual; sin ego). Si este hecho causa dukkha (sufrimiento o insatisfacción), es porque somos incapaces de darnos cuenta de su realidad última.

Dicho de otra manera, “usted” es un fenómeno de la misma manera que una ola es un fenómeno del océano. Una ola es Oceano. Aunque una ola es un fenómeno distinto, no se puede separar del océano. Cuando condiciones tales como vientos o mareas provocan una ola, no se agrega nada al océano. Cuando cesa la actividad de las olas, nada se quita del océano. Aparece en el momento por causas y desaparece por otras causas.

El principio del Originamiento Dependiente enseña que nosotros, y todas las cosas, somos olas/océano.

Su Santidad el Dalai Lama dijo que la enseñanza del Originamiento Dependiente excluye dos posibilidades. “Una es la posibilidad de que las cosas puedan surgir de la nada, sin causas ni condiciones, y la segunda es que las cosas pueden surgir a causa de un diseñador o creador trascendente. Ambas posibilidades se niegan”. Su Santidad también dijo,

“Una vez que apreciamos esa disparidad fundamental entre la apariencia y la realidad, obtenemos una cierta comprensión de la forma en que funcionan nuestras emociones y cómo reaccionamos ante los eventos y objetos. Detrás de las fuertes respuestas emocionales que tenemos ante las situaciones, vemos que hay una suposición que existe algún tipo de realidad independiente ahí fuera. De esta manera, desarrollamos una comprensión de las diversas funciones de la mente y los diferentes niveles de conciencia dentro de nosotros. También crecemos para comprender que, aunque ciertos tipos de estados mentales o emocionales parecen tan real, y aunque los objetos parecen ser tan vívidos, en realidad son meras ilusiones. En realidad, no existen en la forma en que creemos que lo hacen”.

La enseñanza del Originamiento Dependiente está relacionada con muchas otras enseñanzas, incluida la del karma y el renacimiento. Por lo tanto, la comprensión del origen dependiente es esencial para comprender casi todo sobre el budismo.

Los doce enlaces

Hay un gran número de enseñanzas y comentarios sobre cómo funciona el Originamiento Dependiente. La comprensión más básica generalmente comienza con los Doce Eslabones, que se dice que describen una cadena de causas que conducen a otras causas. Es importante entender que los enlaces forman un círculo; no hay primer enlace.

Los doce eslabones son la ignorancia; formaciones volitivas; conciencia; mente cuerpo; sentidos y objetos de los sentidos; el contacto entre los órganos de los sentidos, los objetos de los sentidos y la conciencia; sentimientos; antojo; archivo adjunto; llegando a ser; nacimiento; y la vejez y la muerte. Los doce eslabones están ilustrados en el borde exterior del Bhavachakra (Rueda de la Vida), una representación simbólica del ciclo del samsara, que a menudo se encuentra en las paredes de los templos y monasterios tibetanos.

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