Muchas religiones tienen enseñanzas definitivas sobre el más allá. Pero en respuesta a la pregunta “¿Qué sucede después de que morimos?” la Torá, el texto religioso más importante para los judíos, es sorprendentemente silenciosa. En ninguna parte se discute la vida después de la muerte en detalle.
A lo largo de los siglos, se han incorporado al pensamiento judío algunas posibles descripciones de la otra vida. Sin embargo, no existe una explicación definitivamente judía de lo que sucede después de la muerte.
La Torá guarda silencio sobre el más allá
Nadie sabe exactamente por qué el Tora no habla del más allá. En cambio, el Tora se centra en “Olam Ha Ze”, que significa “este mundo”. El rabino Joseph Telushkin cree que este enfoque en el aquí y ahora no solo es intencional sino que también está directamente relacionado con el éxodo israelita de Egipto.
Según la tradición judía, Dios le dio al Tora a los israelitas después de su viaje por el desierto, poco después de haber huido de una vida de esclavitud en Egipto. El rabino Telushkin señala que la sociedad egipcia estaba obsesionada con la vida después de la muerte. Su texto más sagrado se llamaba el libro de los muertos, y tanto la momificación como las tumbas, como las pirámides, estaban destinadas a preparar a una persona para la existencia en el más allá. Tal vez, sugiere el rabino Telushkin, el Tora no habla de la vida después de la muerte para distinguirse del pensamiento egipcio. En contraste con El libro de los muertosla Tora se centra en la importancia de vivir una buena vida aquí y ahora.
Vistas judías del más allá
¿Qué sucede después de que morimos? Todo el mundo se hace esa pregunta en un momento u otro. Aunque el judaísmo no tiene una respuesta definitiva, a continuación se presentan algunas de las posibles respuestas que han surgido a lo largo de los siglos.
- Olam ha ba. “Olam Ha Ba” significa literalmente “el mundo venidero” en hebreo. Los primeros textos rabínicos describen que Olam Ha Ba tiene una versión idílica de este mundo. Es un reino físico que existirá al final de los días después de que el Mesías haya venido y Dios haya juzgado tanto a los vivos como a los muertos. Los muertos justos resucitarán para disfrutar de una segunda vida en Olam Ha Ba.
- Gehena. Cuando los antiguos rabinos hablan de Gehenna, la pregunta que intentan responder es “¿Cómo se tratará a las personas malas en el más allá?” En consecuencia, vieron Gehenna como un lugar de castigo para aquellos que llevan una vida inmoral. Sin embargo, el tiempo que el alma de una persona podía pasar en Gehenna estaba limitado a 12 meses, y los rabinos sostenían que incluso en las mismas Puertas de Gehenna una persona podía arrepentirse y evitar el castigo (Erubin 19a). Después de ser castigado en Gehenna, un alma se consideraba lo suficientemente pura para entrar en Gan Eden (ver más abajo).
- Gan Edén. A diferencia de Gehenna, Gan Eden fue concebido como un paraíso para aquellos que vivían una vida recta. No está claro si Gan Eden, que significa “el Jardín del Edén” en hebreo, fue pensado como un lugar para las almas después de la muerte o para las personas resucitadas cuando llegue Olam Ha Ba. Éxodo Rabbah 15: 7 dice, por ejemplo, “En la Era Mesiánica, Dios establecerá la paz para las naciones, y se sentarán tranquilamente y comerán en Gan Eden”. Números Rabá 13:2 hace una referencia similar, y en ambos casos no se mencionan ni las almas ni los muertos. Sin embargo, el autor Simcha Raphael sugiere que dada la creencia de los antiguos rabinos en la resurrección, Gan Eden probablemente era un lugar donde pensaron que irían los justos después de resucitar para Olam Ha Ba.
Además de los conceptos generales sobre la vida después de la muerte, como Olam Ha Ba, muchas historias hablan sobre lo que les puede pasar a las almas una vez que llegan al más allá. Por ejemplo, hay un famoso midrash (historia) sobre cómo, tanto en el cielo como en el infierno, la gente se sienta en mesas de banquete repletas de comidas deliciosas, pero nadie puede doblar los codos. En el infierno, todos pasan hambre porque solo piensan en ellos mismos. En el cielo, todos se dan un festín porque se alimentan unos a otros.
Fuentes:
“Perspectivas judías del más allá” de Simcha Raphael. Jason Aronson, Inc: Northvale, 1996.
Alfabetización judía” por el rabino Joseph Telushkin. William Morrow: Nueva York, 1991.
