Por qué el misticismo no es una “Opción”
“Solo quien ha escapado del restringido horizonte de la ideología puede ver con claridad lo que ha quedado atrás. Y sólo quien ha contemplado plenamente el abismo puede estar seguro de haber alcanzado la verdad espiritual capaz de superarlo”. —David Walsh
El difunto p. Josef Zycinski, en su gran libro, Dios y el pensamiento posmodernoescribe:
Vivir la fe de Abrahán es estar listos en cualquier momento para empacar las tiendas que simbolizan todo lo que es querido e ir a un lugar nuevo, desconocido, que Dios indicará, con total independencia de los cálculos racionales o de nuestras predilecciones emocionales. Vivir la fe de Abraham en el contexto cultural de la posmodernidad es poder recoger con serenidad las tiendas de conceptos y argumentos afines, no para emprender un camino desértico, sino para volver a instalarlas en un contexto diferente y en una forma diferente, en un lugar indicado por Dios. En un testimonio abrahámico de fe, uno no puede desanimarse por lo salvaje de nuevos lugares o por un sentimiento de soledad en un paisaje extraño. Debemos buscar constantemente el rostro del Señor (Salmo 27: 8), escuchando atentamente Su voz, que puede ser un susurro discreto o una brisa delicada (1 Reyes 19: 12). Necesitamos amar a Dios más que la lógica de las deducciones convincentes y la colección de autoridades respetadas, a las que nos gusta referirnos en tiempos de dificultad. Necesitamos aceptar la provisionalidad de los medios contingentes, para que el Absoluto Divino revele con mayor claridad en ellos su poder. Sólo entonces el “arameo errante” contemporáneo revela el estilo en el que, en medio de la oscuridad de nuestra duda, brilla la luz de la gran aventura de nuestra fe.
Creo que las palabras de Zycinski son proféticas y plantean un serio desafío a la Opción Benedict. “Necesitamos aceptar la provisionalidad de los medios contingentes, para que el Absoluto Divino revele con mayor claridad en ellos su poder”. La Opción Benedict, por otro lado, busca permanencia en pequeños enclaves cristianos. Pero es muy probable que estos simplemente no estén disponibles para nosotros, o al menos no en el molde tradicional descrito en el libro de Rod Dreher. Si Zycinski tiene razón acerca de lo que significa vivir la plenitud de la fe abrahámica hoy, el tradicionalismo católico en general y la Opción Benedict en particular, simplemente no son “opciones” adecuadas para el mundo de hoy.
Las palabras de Zycinski en la cita anterior hacen eco y confirman el pensamiento profético y desconcertante de Romano Guardini. En su libro, el fin del mundo moderno, escrito en 1956, el gran teólogo católico escribió:
…la nueva era declarará que las facetas secularizadas del cristianismo son sentimentalismos. Esta declaración aclarará el aire. El mundo venidero estará lleno de animosidad y peligro, pero será un mundo abierto y limpio. . . . A medida que los incrédulos nieguen la Revelación de manera más decisiva, a medida que pongan su negación en una práctica más consistente, se volverá más evidente lo que realmente significa ser cristiano. Al mismo tiempo, el incrédulo emergerá de las nieblas del secularismo. Dejará de cosechar beneficios de los valores y fuerzas desarrollados por la misma Revelación que niega. debe aprender a existir honestamente sin Cristo y sin el Dios revelado a través de Él; tendrá que aprender a experimentar lo que significa esta honestidad. Nietzsche ya nos advirtió que el no cristiano del mundo moderno no se daba cuenta de lo que realmente significaba estar sin Cristo. Las últimas décadas han sugerido lo que realmente es la vida sin Cristo. Las últimas décadas fueron sólo el comienzo.
Guardini describió un mundo en la década de 1950 como el que Dreher describe ahora, uno de totalitarismo neopagano que ya no tolera ninguna amenaza a sus dogmas secularistas, ateos y humanistas, uno en el que los cristianos y otros teístas están llamados a no aceptar compromisos. y vivir su Fe de manera más integral y heroica. Pero la receta de acción de Guardini es algo a la vez más tonificante y consolador que la de Dreher. Sólo la “libre unión de la persona humana con el Absoluto a través de la libertad incondicional permitirá a los fieles mantenerse firmes —centrados en Dios— aunque sin lugar y desprotegido.” Sin lugar y sin protección.
Continúa: “La soledad en la fe será terrible. El amor desaparecerá de la faz del mundo público, pero será más precioso aquel amor que fluye de un solitario a otro, implicando un coraje del corazón nacido de la inmediatez del amor de Dios tal como se manifestó en Cristo. . . . . Quizás el amor logre una intimidad y una armonía nunca conocidas hasta el día de hoy”. En resumen, Guardini no ve ninguna posibilidad real de refugios seguros de la cultura cristiana, e incluso si pudiéramos crear y vivir en ellos, interpreto a Guardini en el sentido de que tenderían a atrofiar nuestro crecimiento espiritual al convertirse en salones de espejos que nos aíslan del amor. tenemos que dar, de hecho ser-a los perdidos del mundo: “de un solitario a otro”.
Lo que Guardini nos dice es mucho, mucho peor y mucho, mucho mejor que la descripción que hace Dreher de nuestra situación. Peor aún, en el sentido de que aunque la Opción Benedict es una estrategia crucial para los teístas, es muy posible que no sea posible. Si Guardini tiene razón, nuestra situación es un don, un tesoro invaluable, porque Dios dará a cada uno de los que lo pidamos la gracia de soportar la oscuridad, la barbarie y la pérdida de nuestros acostumbrados signos sensibles y culturales del amor y la presencia de Dios. Y saldremos de esta purgación con nuestros ídolos y muletas y redes de seguridad rotas y tan inútiles como siempre lo fueron. “Necesitamos aceptar la provisionalidad de los medios contingentes, para que el Absoluto Divino revele con mayor claridad en ellos su poder”. Así podremos conocer y experimentar a Dios tal como Él es, en la mayor medida posible en este envoltorio mortal, y ser conductos de su Amor inexorable que todo conquistará y salvará.
Seguramente podemos intentar salirnos de la cultura decadente y apuntalar la cultura teísta en pequeños enclaves de devotos afines a la Tradición y lo Trascendente, pero hagamos lo que hagamos, debemos hacer lo más necesario, como hizo María a los pies de Jesús, mientras Marta estaba ocupada con otras cosas que pensó que eran más importantes: María se arrodilló y adoró a Cristo. Todos debemos convertirnos en místicos ahora., en contacto íntimo y real con Dios, para que podamos ser sus manos, corazón y voz en nuestro mundo cada vez más oscuro. Como profetizó una vez el teólogo alemán Karl Rahner: “El cristiano del futuro será un místico, o no lo será en absoluto”. Rahner escribió:
No te desesperes cuando experimentes la desesperación: Deja que la desesperación te quite todo, ya que lo que te quitan es sólo lo finito, lo sin importancia, aunque haya sido tan maravilloso y grande, aunque seas tú mismo con tu ideales, con tus planes inteligentes y detallados para tu vida, con tu imagen de un dios que se parece más a ti que al incomprensible. Permite que todas las salidas sean bloqueadas, porque son solo salidas hacia lo finito y caminos hacia callejones sin salida. No os asustéis de la soledad y el abandono de vuestra prisión interior, que parece muerta como una tumba. Porque si os mantenéis firmes, negándoos a huir de la desesperación y en la desesperación por la pérdida de vuestro antiguo ídolo al que llamáis Dios, no dudáis del verdadero Dios; si te mantienes firme, lo cual es un verdadero milagro de la gracia, entonces te darás cuenta de repente de que tu celda de prisión como una tumba está cerrada solo contra lo que no tiene sentido y es finito, que su vacío mortal es solo la inmensidad de la presencia de Dios, que el silencio se llena con una palabra sin palabras de Aquel que está por encima de todo nombre y que es todo en todo. el silencio es su silencio. Está diciendo que está aquí. . . . Él está aquí.
Esto no pasa desapercibido para algunos de nuestros jóvenes. Termino con una cita de un trabajo de uno de mis estudiantes en el Colegio Católico de Wyoming. Ella escribió esto después de estudiar filosofía y literatura posmodernas, tanto impías (Camus, Derrida y Foucault) como piadosas (Dostoyevsky, Eliot y Girard):
Vivir en la era moderna es un regalo. A pesar de las tradiciones rotas, las comunidades abolidas y el montón de filosofías gastadas, esta era sigue siendo un regalo. De una manera, el hombre ya no puede distraerse con construcciones humanas. Todos han fracasado, y cualquiera que viva en la negación de este fracaso se verá obligado a enfrentar la tragedia en algún momento como la abuela (aunque ese punto solo llegue con su propia muerte). De otra manera, el hombre está llamado a igualar. encuentro más íntimo con Dios como resultado de este Yermo. Literalmente, hemos sido colocados en una sociedad que nos purga del orgullo y la confianza en los logros humanos. La disparidad de Wasteland exige un amor y una comunión más profundos, pero Dios proporciona una forma más íntima de encontrarse consigo mismo para eclipsar esta disparidad. Y, esto es un regalo.