Izquierda: San Pedro Claver (Wikipedia); derecha: Estatua de Immanuel Kant en Kaliningrado (Königsberg), Rusia (Wikipedia)
Uno de los más grandes héroes del ala de la justicia social de la Iglesia es, con razón, el “esclavo de los esclavos” del siglo XVII, San Pedro Claver. Nacido en Barcelona, Claver se incorporó a la Compañía de Jesús y fue conocido, ya de joven, como una persona de profunda inteligencia y piedad. Estimulado por lo que él interpretó como la inspiración directa del Espíritu Santo, el joven español se ofreció como voluntario para trabajar entre los pobres en lo que entonces se conocía como la “Nueva España”. Al llegar a Cartagena vio la indecible degradación de los cautivos traídos encadenados en los barcos desde África, y resolvió dedicar su vida a servirlos.
Tenemos una carta maravillosa que Peter Claver escribió a su superior jesuita en la que describe vívidamente el trabajo apostólico que hizo entre los esclavos, justo después de que desembarcaran en Cartagena. Habla de personas desesperadas que abandonan los barcos tambaleándose, completamente desnudas, hambrientas y desorientadas. Muchos estaban tan enfermos que apenas podían ponerse de pie. Peter y sus colegas les trajeron frutas y agua, y luego, nos dice, se las ingeniaron para construir un tosco refugio, usando sus propios abrigos y capas. Para los moribundos, encendían un fuego y arrojaban especias aromáticas a las llamas para que los dolientes pudieran tener un poco de consuelo y deleite antes de morir. Añade el conmovedor detalle de que emplearon gestos y señas amables para comunicar preocupación a aquellos con quienes no compartían un lenguaje común: “Así les hablábamos, no con palabras sino con nuestras manos y nuestras acciones”. No puedo imaginar a ninguna persona decente hoy en día que no comprenda y simpatice profundamente con todo lo que Peter Claver hizo en nombre de estos más pobres entre los pobres. Estarían justificados al verlo como una anticipación del siglo XVII de la Madre Teresa.
Sin embargo, a medida que continuamos leyendo atentamente la carta de Claver, descubrimos algo que muchos hoy encontrarían desconcertante, incluso desagradable. Inmediatamente después de atender sus necesidades físicas y psicológicas, el santo comenzó a instruir a los esclavos en los rudimentos de la fe cristiana. Una vez que los recién llegados demostraron una comprensión fundamental, prosigue Claver, “pasamos a una instrucción más extensa, a saber, sobre el único Dios, que premia y castiga… Les pedimos que hicieran un acto de contrición… finalmente… les declaramos los misterios de la Trinidad, la Encarnación y la Pasión.” En otras palabras, justo después de ministrar sus cuerpos y sus mentes atribuladas, ministró sus almas.
Ahora, no me malinterpreten: ¡no recomendaría exactamente que uno se moviera hacia la evangelización tan rápido como lo hizo Peter Claver! Y no creo que sea ni sabio ni justo proponer la fe cristiana a quienes están físicamente débiles y psicológicamente traumatizados. Sin embargo, es eminentemente claro que el gran santo, el esclavo de los esclavos, no abrió una brecha entre el ministerio de “justicia social” de la Iglesia y su alcance evangelizador. Ciertamente no pensó que su cuidado por los marginados comenzaba y terminaba con la atención a sus necesidades mundanas. De hecho, Pedro Claver estaba más orgulloso del hecho de que, en el transcurso de su trabajo con los esclavos, bautizó a más de 300.000.
Traigo esto a colación, porque me preocupa que en nuestra sociedad e incluso en nuestra Iglesia hoy, esté en marcha la lamentable tendencia a separar lo que Pedro Claver mantuvo muy unido. Cuántas veces escuchamos alguna versión de esto: “Bueno, realmente no importa lo que la gente crea, siempre que sea decente y tolerante”, o de esto: “Ser cristiano finalmente se reduce a ayudar a los pobres”. Ideas, doctrinas y dogmas parecen ser, en el mejor de los casos, convicciones privadas y, en el peor, fuentes de división y opresión. Pero todo esto refleja, no la auténtica autocomprensión de la Iglesia, sino el prejuicio kantiano que ha formado el consenso moderno. El filósofo de gran influencia Immanuel Kant sostuvo, por supuesto, que la religión se puede resolver básicamente en ética, que todo lo demás que preocupa a las personas religiosas (liturgia, sacramentos, oración, predicación, práctica piadosa, etc.) se trata finalmente de hacernos personas moralmente rectas. .
Pero como nos recordó el Papa Benedicto XVI, la Iglesia tiene tres tareas fundamentales y mutuamente implicativas: cuidar de los pobres, adorar a Dios y evangelizar. Cada uno de estos llama a los otros dos, y debe evitarse toda forma de reduccionismo al respecto. Téngase en cuenta también que el Papa Francisco, a quien nadie podría jamás acusar de indiferencia ante el sufrimiento físico y psíquico de los pobres, también habla de los “marginales existenciales”, es decir, de los que están alejados de Dios. y desconociendo el Evangelio. El “hospital de campaña” de la Iglesia —y cuán vívidamente esa imagen recuerda la obra de Peter Claver— está destinado a aquellos que necesitan atención en cuerpo, mente y alma.
Por tanto, ¡sí a la justicia social! ¡Y sí a evangelizar! ¡Y abajo el reduccionismo kantiano!
