Si cuenta entre sus amigos y familiares a clérigos, religiosos, catequistas, liturgistas, maestros, artistas o historiadores del arte, pídales este libro para Navidad. Incluso si no solicita tres copias: una para su parroquia, otra para la oficina de liturgia de su diócesis y la tercera para usted. Y harás todo esto porque te preocupas, como cualquier persona sensata, por superar la deprimente esterilidad de demasiadas iglesias católicas romanas en la actualidad.
El libro en cuestión es Iconos en la Iglesia occidental: hacia un encuentro más sacramental. Escrito por una joven hermana benedictina Jeana Visel, este libro delgado pero vital fue publicado el año pasado por Liturgical Press. Merece la mayor cantidad posible de lectores entre los cristianos occidentales.
Encontré este libro cuando una de mis estudiantes de posgrado estaba terminando su tesis este verano sobre la no recepción de Nicea II en la Iglesia latina y los brotes periódicos de iconoclasia en la misma, sobre todo después del Vaticano II, un punto poderosamente señalado. de Joseph Ratzinger en su libro El espíritu de la liturgia. Tanto mi estudiante de posgrado como la Hna. Jeana han estado pensando en formas de recuperar un uso de imágenes teológicamente fuerte y litúrgicamente saludable en la Iglesia occidental de hoy.
Los lectores recordarán que propuse tal recuperación de la iconografía en febrero cuando hice algunas sugerencias modestas sobre lo que Occidente podría y debería aprender de Oriente. Algunos de mis interlocutores más sensatos objetaron levemente mi punto de que Occidente podría adoptar la iconografía bizantina al por mayor, un punto importante a la luz del principio ecuménico de que las tradiciones litúrgicas indígenas deben evitar el uso de otras tradiciones sin muy buenas razones.
Pero ahora la Hna. Jeana ha llegado y ha escrito una respuesta mucho más completa a los desafíos que solo mencioné de pasada. Su libro comienza con una breve introducción a cómo el Oriente cristiano ha entendido y utilizado históricamente los íconos. Después de ese primer capítulo, que da suficiente historia sin ser abrumador, pasa los cinco capítulos restantes de este libro relativamente corto mirando imágenes en la Iglesia Occidental; en el Vaticano II y su noción de “noble simplicidad”; en una defensa occidental de los iconos; en los desafíos que enfrenta un mayor uso occidental de íconos; y luego en las implicaciones ecuménicas de todo esto. Hacer todo esto en menos de 200 páginas, muchas de las cuales están muy bien ilustradas con bonitas láminas en color, es un logro formidable.
Visel comienza señalando un fenómeno que otros han visto especialmente en las últimas dos décadas: la creciente fascinación y el uso de íconos por parte de los cristianos occidentales, tanto protestantes como católicos. Si bien más adelante en el libro alienta encarecidamente un uso occidental aún mayor, señala correctamente en este punto que muchos de los que se sienten atraídos por los íconos tienen solo una comprensión muy vaga de su teología e historia, y las disciplinas espirituales necesarias para producirlos. Si van a tener una comprensión más profunda, entonces debemos comenzar en el contexto donde comienzan los íconos y, por lo tanto, buscamos en Oriente algunas respuestas a preguntas básicas como qué son los íconos, cómo se desarrollaron a partir de una teología bíblica de la Encarnación. , y cómo se rigen por pautas que se han desarrollado a lo largo de los siglos en Egipto, Rusia, Siria y otros lugares. Su primer capítulo termina con una breve historia de la crisis iconoclasta que se extendió, aproximadamente, desde el siglo VII al IX. Este capítulo se basa en casi todas las fuentes orientales líderes en la actualidad, pero muestra todo este aprendizaje con una mano ligera, haciéndolo muy accesible para el lector que aborda el tema con poca o ninguna experiencia.
Su segundo capítulo comienza con la pregunta de cómo se prefirió el “arte devocional” a la iconografía de estilo bizantino más tradicional a medida que Occidente avanzaba hacia el segundo milenio. Pero eso no quiere decir que los íconos nunca se vieron o produjeron en Occidente. Por el contrario, ha rastreado una serie de fuentes que muestran la presencia de iconos en los principales centros monásticos occidentales como Cluny y Grandmont; y, por supuesto, la conocida presencia de los propios iconógrafos en Sicilia después de la conquista normanda y, más tarde, en Venecia y en otros lugares.
Las Cruzadas desempeñaron un papel aquí, ya que aquellos que viajaban por Tierra Santa a veces aprendían habilidades iconográficas mientras estaban allí y se las llevaban a casa con ellos. Durante un tiempo, esas habilidades se usaron de una manera más o menos tradicional, pero luego, como muestra con cierto detalle, las influencias occidentales, especialmente desde el Renacimiento en adelante, desplazaron la tradición bizantina a favor de intentos más “realistas” de una mayor perspectiva de profundidad de lo que se creía posible en los iconos, un proceso que se repitió más tarde en la Rusia de Pedro el Grande. Sin embargo, bajo estos cambios en Occidente subyacía un flujo constante de prácticas devocionales: la “imagen complacida”, la oración ante las tumbas, las estatuas y los retratos hieráticos.
La Reforma interrumpió gran parte de esta cultura devocional, como el historiador de Cambridge Eamon Duffy, y antes que él John Bossy, comenzaron a mostrar hace un cuarto de siglo con vívidos detalles. Los brotes de iconoclasia durante y después de las diversas reformas están ahora tan bien documentados que, supongo, es por eso que Visel dedica apenas dos páginas al final de su segundo capítulo a estos desarrollos dolorosos y destructivos antes de saltar directamente al Vaticano II, el tema del capítulo tres.
Este capítulo va directo al corazón del problema: la frase tendenciosa “noble simplicidad”, que ha dado demasiada cobertura a demasiados iconoclastas en los últimos cincuenta años, dando como resultado iglesias ahuecadas de paredes frías y desnudas, o de antiguas iglesias derribadas y reemplazadas por edificios que tienen todo el encanto de una central hidroeléctrica soviética. Visel comienza sin rodeos diciendo que en el Vaticano II “comenzó una especie de iconoclasia”. Esta iconoclasia, a su vez, como ella dice más tarde, “creó un vacío, con demasiada ‘simplicidad’ y poca ‘nobleza’”.
En este punto, Visel revisa varios documentos posconciliares, especialmente de obispos y teólogos estadounidenses, sobre aspectos del arte y la liturgia. Estos documentos, argumenta, insisten en ciertos principios, todos los cuales se materializan en íconos, aunque los propios documentos a menudo no se dan cuenta de esto o no llegan a tales ideas y sus implicaciones.
Los íconos mismos tienen, por supuesto, principios cruciales que sustentan no solo su producción sino también su “uso”. Y es la falta de reconocimiento de estos principios lo que hace que la práctica cada vez más extendida de colocar íconos de cualquier manera en las iglesias católicas y protestantes sea un tanto problemática en la medida en que algunas personas bien intencionadas tratan erróneamente los íconos “como decoración” en las paredes cuando, por supuesto. Por supuesto, son de hecho lugares de teofanía, que encarnan, para usar el lenguaje occidental común en un contexto diferente, la “presencia real” de Cristo, quien es, como dice Pablo a los colosenses, la “imagen visible del Dios invisible” (Col. 1:15, donde la palabra en griego es εἰκών = icono).
¿Cómo vamos a ir más allá de este problema? Es decir, ¿cómo podemos alentar la recuperación generalizada de íconos en Occidente y al mismo tiempo asegurarnos de que no se traten como simples revestimientos de paredes decorativos sino como encarnaciones y teofánicos? Esta es la carga del resto del libro de Visel.
Ella comienza a llevar esta carga con algunos de los guías más firmes tanto del Oriente primitivo como del Occidente moderno, comenzando con San Juan de Damasco, honrado en Occidente como doctor de la Iglesia. Vincula una comprensión de los iconos a la de la Encarnación y la teosis (tan bien tratada en Llamados a ser hijos de Dios: la teología católica de la deificación humana). El Damasceno es invocado junto con otro aspirante a doctor de la Iglesia, San Juan Pablo II, cuyo 1995 Lúmenes orientales se recoge en este capítulo junto con el Catecismo que promulgó y otras cartas de su pontificado.
Gran parte de la teología del difunto Papa se traduce en términos de sacramentalidad, y Visel vuelve aquí a los puntos mencionados anteriormente en su libro sobre cómo Occidente tiene una larga y venerable tradición de reverenciar objetos como portadores de gracia. Intenta iniciar una recuperación de los iconos en Occidente devolviéndonos a este lenguaje y sus prácticas.
Pero en su penúltimo capítulo va más allá de argumentar que los íconos deben ser vistos como uno más en una larga lista de “sacramentales”. En cambio, dice que para que se usen más ampliamente, deben entenderse en el contexto de la liturgia, y aquí es donde las cosas se vuelven más interesantes y más complicadas. Porque sin una consideración litúrgica más amplia, el destino de los íconos consistirá con demasiada frecuencia en quedar atrapados en una capilla o transepto o “rincón de oración” para, en esencia, la devoción privada y, por lo tanto, no estar integrados litúrgicamente como lo están en Oriente. Para presentar algunos de estos argumentos, recurre al arquitecto litúrgico católico contemporáneo Denis R. McNamara y su trabajo que muestra la integración (o, lamentablemente, la falta de integración en demasiada arquitectura eclesial moderna) de la construcción, la imagen y la liturgia. Aquí, la Hna. Visel muestra una sensibilidad pastoral muy perspicaz para integrar las ideas orientales con lo mejor de la erudición católica occidental reciente sobre liturgia, arquitectura y estudios rituales.
Su último capítulo señala que la hasta ahora desordenada adopción de iconos por parte de los cristianos occidentales ha nacido de un encomiable deseo ecuménico de unidad con Oriente. Pero sin una cuidadosa consideración de cómo Oriente usa y entiende los íconos, estos esfuerzos occidentales corren el riesgo de hacer daño mientras intentan hacer el bien. Aquí destaca acertadamente figuras occidentales tan problemáticas como Robert Lentz, cuyos productos populares pero extraños mezclan el estilo bizantino con la política occidental, para producir imágenes no solo de figuras no canonizadas (por ejemplo, Dorothy Day), sino incluso de figuras no cristianas ( por ejemplo, Einstein, Gandhi y Harvey Milk). Visel señala que la Iglesia occidental realmente no ha lidiado con este y otros desafíos relacionados, pero necesitará hacerlo si una iconografía saludable quiere florecer una vez más, ofreciendo, como dice en la conclusión de su espléndido libro, los dones de sanación y plenitud que los íconos traer por medio de su “luz deificante”.
Iconos en la Iglesia occidental: hacia un encuentro más sacramentalpor Sister Jeana ViselLiturgical Press, 2016Libro en rústica, 192 páginas
