(Imagen: Priscilla Du Preez/Unsplash.com)
Aquellos de nosotros que hemos estudiado teología en algún momento nos hemos encontrado con eruditos bíblicos liberales y modernistas que tratan la Biblia como una creación completamente humana, no diferente de la literatura mítica de los antiguos griegos. Tales eruditos ignoran o explican los milagros y hacen una clara distinción entre el ‘Jesús de la historia’ y el ‘Cristo de la fe’, siendo el ‘Jesús histórico’ un mero hombre cuyas ‘enseñanzas éticas’ de alguna manera coinciden con las últimas tendencias izquierdistas. santo y seña. Tales figuras dominan los departamentos de teología de muchas de las universidades de hoy.
En este esclarecedor libro, Scott Hahn y Benjamin Wiker trazan la historia de cómo llegamos a este punto. Hacen una crónica del desarrollo de lo que se conoce como el método ‘histórico-crítico’ de la erudición bíblica. Generalmente se cree que esto comenzó con la Ilustración. Sin embargo, los autores argumentan que tiene sus orígenes mucho antes, en el siglo XIV, con sus raíces en el intento de ejercer el control estatal sobre la Iglesia.
Apoyando al estado sobre la iglesia
El siglo XIV fue el siglo del papado de Aviñón, bajo el cual los papas estaban efectivamente controlados por los reyes de Francia. Esa era terminó con el Gran Cisma, en el que reinaron papas rivales, uno en Roma y otro en Avignon, y los monarcas de Europa apoyaron a uno u otro según sus intereses políticos. El siglo también vio una de las muchas luchas de poder entre el Papa y el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, con el emperador tomando Roma e instalando un antipapa.
En este contexto, con la Iglesia fuertemente comprometida en muchos sentidos, era inevitable que ciertos pensadores buscaran inspiración en otra parte. El primer pensador al que recurren los autores es el erudito y político italiano Marsilio de Padua (c. 1275-c. 1342), quien escribió su Defensor Pacis en apoyo del emperador contra el papa. Marsilius, dicen Hahn y Wiker, fue el “gran secularizador de la filosofía política”:
Como el título de su Defensor Pacis (Defensor de la Paz), creía que la paz política terrenal es el objetivo más alto… y por eso el estado debe evitar que el papado perturbe “la tranquilidad o la paz de los regímenes civiles”. A la Iglesia, y al Papa en particular, no se le puede permitir citar la Biblia contra el poder secular.
Marsilio fue más allá del cesaropapismo del imperio bizantino, reviviendo una noción pagana sostenida por ciertos filósofos antiguos,
que solo hay una vida, la vida en este mundo material, y por lo tanto las afirmaciones sobrenaturales de todas las religiones son falsas y creer en ellas es una mera superstición. Sin embargo, si estas creencias religiosas son correctamente entendidas y utilizadas por filósofos inteligentes, pueden ser instrumentos políticos muy útiles de gobernantes políticos completamente seculares.
Por lo tanto, la Biblia debe convertirse en una herramienta en manos de las autoridades civiles y cualquier disputa sobre su significado debe ser resuelta por ‘legisladores humanos’ o clérigos designados por estos legisladores. Marsilius citó el mandato del Evangelio de ‘Dar al César’ y la enseñanza de San Pablo sobre la sumisión a los gobernantes para apoyar su posición. Los autores afirman la filosofía de Marsilius:
Necesitamos entender la revolución de Marsilius muy claramente como secular. Al afirmar que solo hay una vida en este mundo material, Marsilio estableció una nueva filosofía política que… desechó la preocupación por el alma y se centró solo en el alimento y la comodidad corporales, y en la paz para disfrutarlos… Este atrofiamiento deliberado de la vida política para la mera existencia corporal marca el comienzo de la base completamente materialista de la filosofía moderna y los objetivos completamente seculares de la filosofía política moderna.
La ironía de esta revolución secular en el pensamiento es que sería adoptada por reformadores religiosos sinceros con el deseo de lograr un cambio positivo en la Iglesia. En Inglaterra, John Wycliffe predicó que el clero no debería poseer propiedades y que, por lo tanto, el estado debería despojar por la fuerza a la iglesia de su riqueza. Pero Wycliffe rechazaría la doctrina protestante posterior de que cada hombre puede interpretar la Biblia por sí mismo.
Martín Lutero llevó esta revolución varios pasos más allá. Al igual que Wycliffe, Lutero creía que el estado debería obligar a la Iglesia a reformarse y afirmó (utilizando Romanos 13:1–4 y 1 Pedro 2:13–15) que todos, incluido el Papa, deberían estar sujetos a los gobernantes políticos. Pero Lutero también añadió la doctrina del ‘sacerdocio de todos los creyentes’ argumentando basado en 1 Pedro 2:9 que en virtud de nuestro bautismo todos somos “verdaderamente sacerdotes, obispos y papas”—eliminando el carácter específico de los ordenados sacerdocio.
Esto tuvo tres graves consecuencias. Primero, los gobernantes políticos ahora podían unir el poder político con la autoridad bíblica, convirtiéndose tanto en rey como en papa, usando la Biblia como una herramienta política del estado. En segundo lugar, otros llevarían más allá las reformas de Lutero, lo que conduciría a la fragmentación del protestantismo en innumerables sectas. En tercer lugar, dado que ahora todos tenían acceso a la Biblia y el derecho a interpretarla, se produjo un levantamiento campesino que reclamaba inspiración bíblica y los campesinos se negaron a renunciar a cualquier demanda a menos que “se demuestre que está en contra de la palabra de Dios mediante una explicación clara de la situación”. Sagrada Escritura.” La primera de estas consecuencias se manifestaría más en la Inglaterra de Enrique VIII.
Hahn y Wiker discuten las diversas traducciones de la Biblia que surgieron después de la Reforma y desacreditan la afirmación de que la Iglesia se opuso al estudio de la Biblia en sus idiomas originales antes de este tiempo. La Biblia Políglota Complutense del Cardenal Ximenes de Cisneros fue realizada algunos años antes de la Reforma. Un resultado de la Reforma fue que diferentes facciones religiosas adoptaron sus propias traducciones. Así, Douay-Rheims se convirtió en la Biblia católica, los anglicanos tenían la versión King James, mientras que los calvinistas favorecían la Biblia de Ginebra.
Expulsando lo sobrenatural
La Guerra Civil Inglesa del siglo XVII fue, según los autores, un evento trascendental en lo que respecta a la interpretación bíblica. Fue a partir de este conflicto y sus largas secuelas que surgieron formas nuevas y radicales de interpretar la Biblia. La proliferación de sectas extrañas y fanáticas como Ranters, Diggers y otras después de la guerra civil, cada una con su propia interpretación bíblica única, hizo que muchos creyeran en “la profunda necesidad de que el soberano político controle la interpretación de la Biblia por el bien de paz ciudadana”. Esta fue la línea de pensamiento propagada por Thomas Hobbes.
Según Hobbes, el soberano debe tener un control completo sobre la religión. Debe haber un soberano, con una religión completamente bajo su control. El propósito de los milagros es impulsar el poder de los soberanos; el soberano debe determinar el canon de las escrituras e incluso la naturaleza de Dios mismo. Que el soberano debe tener autoridad absoluta sobre la Biblia, insistió Hobbes, es una doctrina que proviene de la Biblia misma. Hobbes imaginó a Moisés como un soberano civil y lo convirtió en el prototipo del soberano político que controla todos los aspectos de la religión.
La interpretación de las escrituras de Hobbes implicó una negación de los elementos sobrenaturales, en paralelo con la escritura histórico-crítica posterior. Hahn y Wiker dan ejemplos de esto:
(En) la extensa y politizada exégesis de Hobbes, el Espíritu de Dios moviéndose sobre las aguas en Génesis 1:2 en realidad significaba “Viento”, que como causa material estaba haciendo “la obra de Dios”. En Génesis 41:38, el Espíritu de Dios era una metáfora de la sabiduría en José, y en Éxodo 28:3, donde Dios instruyó a Moisés a “hablar a los sabios de corazón, a quienes he llenado con espíritu de sabiduría” para hacer de Aarón prendas de vestir, solo significaba cierto tipo de habilidad demostrada en un tipo particular de artesanía… Volviendo al Nuevo Testamento, Hobbes informó al lector que cuando San Pablo (en Romanos 8:9) usó el término “Espíritu de Cristo”, él no significaba “por eso el Espíritu de Cristo, sino una sumisión a su doctrina”. Y finalmente, cuando el texto se refiere al mismo Jesús como lleno del Espíritu Santo o Espíritu Santo, estos “pueden entenderse, por el celo de hacer la obra para la cual ha sido enviado por Dios Padre”.
Los autores concluyen de Hobbes:
…en el pensamiento de Hobbes encontramos todo lo siguiente: la completa reducción de la política a los bienes del cuerpo de Marsilius, la completa subordinación marsiliana de la iglesia y la Escritura al estado (a través de una declaración de sola escritura), y la antigua creencia pagana revivida por Averroes y Marsilius de que la religión es un instrumento puramente político inventado por los sabios para gobernar a las masas… La subordinación de Wycliffe de la iglesia nacional inglesa al estado inglés, como lo afirman las prácticas reales de Enrique VIII; La completa negación de Maquiavelo del bien y el mal como fundamento del razonamiento político, así como su ateísmo.
Contemporáneo de Hobbes pero escribiendo en los Países Bajos fue Baruch Spinoza (1632-1677), cuyos escritos fueron un gran salto adelante para lo que más tarde se convertiría en el método histórico-crítico de exégesis bíblica. Como Hobbes, Spinoza despojó al texto bíblico de elementos sobrenaturales. Consideraba la Biblia como un libro escrito para los miembros menos inteligentes de la sociedad que solo podían interpretar correctamente aquellos con una mente histórica sofisticada:
En lugar de que la Biblia fuera inspirada por el Espíritu Santo, Spinoza afirmó que fue escrita de acuerdo con el “espíritu de la plebe”, apelando a su imaginación no científica”, centrándose en “solo asuntos muy simples, que pueden ser percibidos incluso por el más lento.”
Las explicaciones naturales reemplazaron a los milagros e incluso el mismo Jesús fue presentado como un hombre que enseña una doble verdad a una población ignorante:
Jesús, conociendo las capacidades sub-racionales de su audiencia, “se acomodó al molde mental del populacho”, es decir, “al molde mental de la plebe”. Es posible que haya hablado de demonios para aquellos lo suficientemente tontos como para creer en ellos, pero en esta condescendencia, su único objetivo era “enseñar lecciones morales” a aquellos incapaces de pensar racionalmente.
Los autores continúan mostrando el vínculo entre el pensamiento de Spinoza y el de la Ilustración y la llamada ‘alta crítica’ que conduce en última instancia a nuestra situación actual, con eruditos como el autor de best-sellers y erudito del Nuevo Testamento Bart Ehrman (n. 1955) llamando a una reapertura del canon de las escrituras.
Si bien pensadores como Spinoza pensaron que la Biblia podría actuar como un apoyo moral para una sociedad secular, ese no ha sido el resultado. Como concluyen los autores:
La moralidad derivada de la cultura secularizada y la moralidad derivada de la Biblia no comparten un terreno común, como lo dejan claro nuestros debates actuales, extremadamente acalorados, sobre el aborto, el infanticidio, la eugenesia, la homosexualidad, el matrimonio homosexual y la transgeneridad. Evidentemente, la sustracción de los aspectos doctrinales del cristianismo resulta, después de varias generaciones, en la sustitución de la moral cristiana por la moral secular. Las diferencias fundamentales entre los dos ahora dividen a nuestra sociedad de manera mucho más profunda, vívida e intratable que las disputas anteriores entre partidos cristianos rivales. Huelga decir que la erudición histórico-crítica, al socavar la doctrina, ha contribuido poderosamente a la sustitución cultural de la moral cristiana por la moral secular.
Los autores hacen un buen trabajo vinculando a los diversos eruditos y pensadores desde el siglo XIV hasta nuestros días e ilustrando su relevancia en la historia de la erudición bíblica. Al centrarse en muchos de los principales filósofos y figuras religiosas de los últimos 700 años, el libro también sirve como una buena introducción a la historia del pensamiento occidental desde principios del Renacimiento. También contiene una lista útil de libros recomendados sobre la Biblia escritos por eruditos bíblicos creyentes.
La decadencia y caída de la Sagrada Escritura: cómo la Biblia se convirtió en un libro secularpor Scott Hahn y Benjamin WikerEmmaus Road Publishing, 2021Tapa dura, 296 páginas
