Nikole Hannah-Jones recibió el premio Premio al genio MacArthur en 2017 a la edad de 41 años. Se desempeñó como arquitecta del Proyecto 1619 ganador del premio Pulitzer en 2019. Historiadores líderes de izquierda y derecha cuestionaron la veracidad de su historia revisionista (y por implicación su genio y los premios) , al señalar que algunas de sus afirmaciones estaban completamente equivocadas (había esclavos en América antes de las colonias inglesas, por ejemplo). No obstante, los distritos escolares de Nueva York, Chicago y Washington DC han adoptado el Proyecto 1619 en los planes de estudios de historia. Más recientemente, Hannah-Jones, según Becket Adams de la El examinador de Washington, admitió que el Proyecto 1619 no era historia sino más bien una “historia de origen”. Ella continúa declarando:
La lucha por el Proyecto 1619 no se trata de historia. Se trata de la memoria. Siempre he dicho que el Proyecto 1619 no es una historia. Es un trabajo de periodismo que explícitamente busca cuestionar la narrativa nacional y, por ende, la memoria nacional. El proyecto siempre ha sido tanto sobre el presente como sobre el pasado.
¿Por qué, entonces, el Proyecto 1619 se enseña como historia en las escuelas públicas (a menos que se enseñe como historia alternativa ficticia)? Como tantas cosas en estos días, no tiene sentido. Si la historia es meramente narrativa contextual (relativa), entonces una historia es tan buena como la siguiente y lo único que importa es qué historia arraiga en nuestra psique cultural. ¿Qué mejor manera de enraizar una narrativa particular que adoctrinar políticamente a nuestra juventud a través de una combinación de narrativa y hechos en las escuelas públicas?
El movimiento Woke se basa en la inestabilidad inherente a la relatividad. Este es un factor crítico de por qué tanto de lo que pasa como un hecho en estos días es en realidad ficción. Si la verdad depende de la espíritu de la época Por el momento, estamos en un camino interminable de competencia narrativa que conduce necesariamente al nihilismo. Dicho de otra manera, si la verdad (y por lo tanto la historia) son relativas, entonces no existe una verdad estable fuera de la psique humana. Todo está en nuestras cabezas. No existe una realidad objetiva, y The Woke son aspirantes a dioses de la irrealidad.
En una homilía de 2005, el entonces cardenal Joseph Ratzinger advirtió: “Nos estamos moviendo hacia una dictadura del relativismo que no reconoce nada como seguro y que tiene como objetivo supremo el propio ego y los propios deseos”. El Papa Benedicto XVI lo repitió a menudo durante su pontificado. Los narradores políticamente cargados como Hannah-Jones buscan acelerar el movimiento hacia la dictadura del relativismo o, como dijo Nietzsche en el prefacio del Voluntad de poder, “el triunfo del nihilismo”. ella no está sola
El Proyecto 1619 busca desplazar la realidad objetiva reconstituyendo la memoria nacional. Con títulos de libros como el de Robin DiAngelo Fragilidad blanca y de Ibram X Kendi Cómo ser un antirracista encabezando las listas de los más vendidos, hemos entrado en una esfera en la que logotipos, la base de la civilización occidental, está siendo suplantada por un ansia primordial de poder. Esto es el infierno. El libro de Kendi se basa en una falacia lógica que la mayoría de los estudiantes de filosofía de primer año (incluso en una era de educación ignorante) reconocerían a primera vista, pero pasa desapercibida para los miembros más educados de The Woke. Cuando Kendi afirma que una persona es racista o antirracista, se sumerge de cabeza en un falso dilema. Optar por evaluar a otros en función del carácter en lugar de la identidad racial, por ejemplo, es una tercera opción viable. DiAngelo emplea un razonamiento circular insidioso que ahora se está imponiendo a muchos empleados gubernamentales y corporativos como capacitación requerida. El hecho de que escritores respetados como Matt Taibbi, quien apodó Fragilidad blanca como “el libro más tonto jamás escrito”, son simplemente ignorados por los defensores de The Woke. ¿Cómo llegamos aquí? Más importante aún, ¿cómo podemos volver a tener sentido?
Josef Pieper, en su Guía de Tomás de Aquino (Ignatius, 1991), advertía del descenso a la locura que ahora estamos presenciando. De hecho, clava el problema en dos frases:
Pero si alguien se preguntara cómo la discusión pública pudo haber degenerado tan irremediablemente, quizás la respuesta sea que sólo ha faltado el paradigma. Sólo el “modelo”, el ejemplo dominante de disputatio en el mismo lugar donde naturalmente debería estar en casa: la universidad.
Tomás de Aquino (1225-1274), maestro de la disputatio, vio que el método se había vuelto engorroso y tedioso y buscó “simplificar, podar y omitir”, lenguaje y argumentos excesivos. Renovado al entorno actual, esto se redujo disputatio podría resultar una herramienta importante para desenterrar lo que ha sido encubierto por el sofisma de los relativistas y disipar los debates públicos insípidos que alimentan The Woke. ¿Y cuál es el objetivo del Woke? Una ruptura intencional con la realidad catalizada por la disonancia cognitiva.
por ejemplo, en Fragilidad blanca DiAngelo afirma: “Puedo terminar la escuela de posgrado sin siquiera discutir el racismo. Puedo graduarme de la facultad de derecho sin siquiera discutir el racismo. Puedo pasar por un programa de educación de maestros sin siquiera discutir el racismo”. Cualquiera que elija comprar esto debe ignorar el hecho de que el campus universitario está lleno de discusiones sobre el racismo. Los guerreros de la justicia social que adoptan argumentos como el de DiAngleo necesariamente llegan a depender de términos que desafían una definición sustantiva para perpetuar y proteger un estado de disonancia cognitiva.
Tomemos la frase “racismo sistémico” como un ejemplo más. El hecho es que los sindicatos de maestros, las escuelas de educación y la preponderancia de las burocracias gubernamentales están dominados por liberales. Si el “racismo sistémico” está vivo y bien hoy, como afirman con tanta vehemencia, entonces ellos son los responsables. El argumento del “racismo sistémico” llega a casa para devorar a quienes le dieron vida. Piensa en una legión de arañas bebé canibalizando a su madre. Una versión contemporánea de Tomás de Aquino disputatio podría evitar tal tragedia. También podría restaurar un grado de dignidad al discurso público.
He aquí una instantánea del método de Tomás de Aquino para adaptarlo al discurso actual: 1) una artículo que formula la pregunta en cuestión; 2) una representación caritativa de puntos de vista opuestos; 3) una respuesta sistemáticamente desarrollada a la pregunta; 4) respuestas reflexivas a argumentos opuestos. La caridad es clave para la autenticidad. disputatio. Tomás de Aquino era conocido por elaborar argumentos opuestos superiores a los de la oposición misma. Con el fin de lograr tal hazaña, tuvo que comprender sus interlocutores. Solo escuchándonos caritativamente unos a otros podemos obtener una mayor comprensión de una verdad que siempre permanece más allá del alcance humano.
Hoy, campos opuestos preocupados por temas sociales cruciales se ignoran mutuamente o lanzan ad hominem ataques como cobertura. Somos testigos de esto en programas de entrevistas, los llamados debates políticos, discursos y en las redes sociales. Las personas en ambos lados de la línea divisoria a menudo actúan como si comprensión la oposición socavaría su credibilidad. No buscan una verdad fuera de sí mismos sino el mantenimiento de una narrativa de naturaleza relativa y amenazada por la realidad. Como no pueden manejar la verdad, en lugar de buscar claridad, estos pseudointelectuales ofuscan para perpetuar la disonancia cognitiva necesaria para preservar su historia. Esta ruptura intencional con la realidad eventualmente se convierte en la psicosis demostrada por los alborotadores que son incapaces de articular cualquier objetivo que no sea la destrucción.
El hecho de que Hannah-Jones, DiAngelo, Kendi y otros líderes de The Woke tengan títulos avanzados es revelador. Nuestras universidades han desalojado el arte de disputatio de salones una vez sagrados. Los frutos de la elegante sencillez y la caridad en la comprensión se han marchitado en la vid en el mismo lugar donde deberían prosperar. Para rectificar nuestro discurso público, es necesario llamar a esos intrusos que sacrificarían la realidad en el altar de la narrativa. Pieper nos dice cómo: “Los hombres que no quieren tanto aclarar como crear sensación no son aptos para el debate, y lo evitarán”.
Debemos exigir claridad de lenguaje y caridad en la comprensión en el discurso público. El público estará entonces en condiciones de emitir juicios sobre los argumentos en lugar de lanzar ataques infundados contra quienes los formulan. Después de articular la cuestión de un disputatio planteadas por el público, cada participante deberá demostrar que comprender el argumento en cuestión y posiciones opuestas repitiéndolas, tan caritativamente como sea posible, antes de que comience la refutación. Si los ciudadanos y los estudiantes exigen tanto de los líderes y maestros, se puede restaurar la cordura. Hasta entonces, la fisura entre la realidad y la narrativa seguirá ampliándose hasta que todo se desmorone. El lugar para comenzar es restaurando el disputatio al lugar que le corresponde en la universidad. Es hora de eliminar las tonterías para que logotipos puede echar raíces una vez más en los campos académicos que han estado en barbecho durante demasiado tiempo.