BUDISMO MAHAYANA

Lo que los budistas quieren decir con ‘iluminación’ puede variar

La mayoría de la gente ha oído que Buda se iluminó y que los budistas buscan la iluminación. Pero ¿qué significa eso? “Iluminación” es una palabra inglesa que puede significar varias cosas. En Occidente, el Siglo de las Luces fue un movimiento filosófico de los siglos XVII y XVIII que promovió la ciencia y la razón por encima del mito y la superstición, por lo que en la cultura occidental, la iluminación suele asociarse con el intelecto y el conocimiento. Pero la iluminación budista es otra cosa.

Iluminación y Satori

Para aumentar la confusión, se ha utilizado “iluminación” como traducción de varias palabras asiáticas que no significan lo mismo. Por ejemplo, hace varias décadas, los angloparlantes conocieron el budismo a través de los escritos de DT Suzuki (1870-1966), un erudito japonés que había vivido durante un tiempo como monje Rinzai Zen. Suzuki usó “iluminación” para traducir la palabra japonesa satoriderivado del verbo satoru“saber.”

Esta traducción no carecía de justificación. Pero en el uso, satori generalmente se refiere a una experiencia de comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad. Se ha comparado con la experiencia de abrir una puerta, pero abrir una puerta aún implica una separación de lo que está dentro de la puerta. En parte a través de la influencia de Suzuki, la idea de la iluminación espiritual como una experiencia repentina, dichosa y transformadora quedó arraigada en la cultura occidental. Sin embargo, eso es engañoso.

Aunque Suzuki y algunos de los primeros maestros Zen en Occidente explicaron la iluminación como una experiencia que uno puede tener en momentos, la mayoría de los maestros Zen y los textos Zen te dicen que la iluminación no es una experiencia sino un estado permanente: un paso permanente por la puerta. Ni siquiera el satori es la iluminación en sí misma. En esto, el zen está alineado con la forma en que se ve la iluminación en otras ramas del budismo.

Iluminación y Bodhi (Theravada)

Bodi, una palabra sánscrita y pali que significa “despertar”, también se traduce a menudo como “iluminación”.

En el budismo Theravada, bodhi se asocia con la perfección de la comprensión de las Cuatro Nobles Verdades, que terminan dukkha (sufrimiento, estrés, insatisfacción). La persona que ha perfeccionado esta percepción y ha abandonado todas las impurezas es un arhat, aquel que está liberado del ciclo del samsara, o renacimiento sin fin. Mientras está vivo, entra en una especie de nirvana condicional y, al morir, disfruta de la paz del nirvana completo y escapa del ciclo de renacimiento.

En el Atthinukhopariyaayo Sutta del Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 35.152), el Buda dijo:

“Entonces, monjes, este es el criterio por el cual un monje, aparte de la fe, aparte de la persuasión, aparte de la inclinación, aparte de la especulación racional, aparte del deleite en puntos de vista y teorías, podría afirmar el logro de la iluminación: ‘El nacimiento es destruido, la vida santa se ha cumplido, lo que se debía hacer se ha hecho, no hay más vida en este mundo.'”

Iluminación y Bodhi (Mahayana)

En el Budismo Mahayana, bodhi está asociado con la perfección de la sabiduría, o sunyata. Esta es la enseñanza de que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia.

La mayoría de nosotros percibimos las cosas y los seres que nos rodean como distintivos y permanentes. Pero esta vista es una proyección. En cambio, el mundo fenoménico es un nexo siempre cambiante de causas y condiciones u Originación Dependiente. Las cosas y los seres, vacíos de esencia propia, no son ni reales ni no reales: la doctrina de Las Dos Verdades. Percibir a fondo sunyata disuelve las ataduras del egoísmo que causan nuestra infelicidad. La forma dual de distinguir entre uno mismo y el otro da lugar a una perspectiva permanente no dual en la que todas las cosas están interrelacionadas.

En el Budismo Mahayana, la idea de la práctica es la del bodhisattva, el ser iluminado que permanece en el mundo fenoménico para llevar a todos a la iluminación. El ideal del bodhisattva es más que altruismo; refleja la realidad de que ninguno de nosotros está separado. La “iluminación individual” es un oxímoron.

Iluminación en Vajrayana

Una rama del budismo Mahayana, las escuelas tántricas del budismo Vajrayana, cree que la iluminación puede llegar de una sola vez en un momento transformador. Esto va de la mano con la creencia en Vajrayana de que las diversas pasiones y obstáculos de la vida, en lugar de ser obstáculos, pueden ser combustible para la transformación hacia la iluminación que puede ocurrir en un solo momento, o al menos en esta vida. La clave de esta práctica es la creencia en la Naturaleza de Buda inherente, la perfección innata de nuestra naturaleza interna que simplemente espera que la reconozcamos. Sin embargo, esta creencia en la capacidad de lograr la iluminación instantáneamente no es lo mismo que el fenómeno Sartori. Para los budistas Vajrayana, la iluminación no es un vistazo a través de la puerta sino un estado permanente.

Iluminación y Naturaleza de Buda

Según la leyenda, cuando Buda se dio cuenta de la iluminación, dijo algo como: “¡No es extraordinario! ¡Todos los seres ya están iluminados!” Este estado es lo que se conoce como Naturaleza de Buda, que forma parte fundamental de la práctica budista en algunas escuelas. En el Budismo Mahayana, la Naturaleza de Buda es la Budeidad inherente de todos los seres. Debido a que todos los seres ya son Buda, la tarea no es alcanzar la iluminación sino realizarla.

El maestro chino Huineng (638-713), el Sexto Patriarca del Ch’an (Zen), comparó la Budeidad con una luna oscurecida por las nubes. Las nubes representan la ignorancia y las corrupciones. Cuando estos se dejan caer, la luna, ya presente, se revela.

Experiencias de Insight

¿Qué pasa con esas experiencias repentinas, dichosas y transformadoras? Es posible que hayas tenido estos momentos y hayas sentido que estabas en algo espiritualmente profundo. Tal experiencia, aunque placentera ya veces acompañada de una percepción genuina, no es, en sí misma, iluminación. Para la mayoría de los practicantes, una experiencia espiritual dichosa que no esté basada en la práctica del Camino Óctuple para lograr la iluminación probablemente no será transformadora. Perseguir estados de dicha puede convertirse en sí mismo en una forma de deseo y apego, y el camino hacia la iluminación es abandonar el apego y el deseo.

El maestro Zen Barry Magid dijo del Maestro Hakuin, en “Nothing Is Hidden”:

“La práctica post-satori para Hakuin significó finalmente dejar de preocuparse por su propia condición y logros personales y dedicarse a sí mismo y a su práctica a ayudar y enseñar a otros. Finalmente, por fin, se dio cuenta de que la verdadera iluminación es una cuestión de práctica interminable. y funcionamiento compasivo, no algo que ocurre de una vez por todas en un gran momento en el cojín”.

El maestro y monje Shunryu Suzuki (1904-1971) dijo sobre la iluminación:

“Es una especie de misterio que para las personas que no tienen la experiencia de la iluminación, la iluminación es algo maravilloso. Pero si la alcanzan, no es nada. Pero aún así no es nada. ¿Entiendes? Para una madre con hijos, tener niños no es nada especial. Eso es zazen. Entonces, si continúas con esta práctica, más y más adquirirás algo, nada especial, pero sin embargo algo. Puedes decir ‘naturaleza universal’ o ‘naturaleza de Buda’ o ‘iluminación’. Puedes llamarlo por muchos nombres, pero para la persona que lo tiene, no es nada y es algo”.

Tanto la leyenda como la evidencia documentada sugieren que los practicantes hábiles y los seres iluminados pueden ser capaces de poderes mentales extraordinarios, incluso sobrenaturales. Sin embargo, estas habilidades no son evidencia de la iluminación, ni tampoco son esenciales para ella. Aquí, también, se nos advierte que no persigamos estas habilidades mentales a riesgo de confundir el dedo que señala a la luna con la luna misma.

Si te preguntas si te has iluminado, es casi seguro que no. La única forma de probar la percepción de uno es presentársela a un maestro de Dharma. No se desanime si su logro se desmorona bajo el escrutinio de un maestro. Los falsos comienzos y los errores son una parte necesaria del camino, y cuando alcances la iluminación, se construirá sobre una base sólida y no tendrás ningún error al respecto.

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