El Papa Francisco asiste a un servicio de oración al comienzo de la primera sesión del Sínodo de los Obispos para la Amazonía en el Vaticano el 7 de octubre de 2019. (Foto CNS/Vatican Media)
Los ojos y las mentes de los católicos están fijos en Roma, ya que el tan esperado Sínodo del Amazonas acaba de concluir su primera semana. La discusión se centra en la región periférica de la Amazonía y los problemas relacionados con la evangelización de esa región. Pero, por supuesto, hay más en el Sínodo del Amazonas que en el Amazonas: hay un impulso para convertir las soluciones pastorales consideradas adecuadas para el Amazonas en soluciones universales aplicables a toda la Iglesia.
Pero una cosa es cierta, aunque no se diga a menudo: no hay nada en la Amazonía y en la evangelización de los pueblos que la Iglesia misionera/evangelizadora no haya encontrado antes. De hecho, la Iglesia Católica y sus innumerables e intrépidos misioneros tienen una larga y notable permanencia en misiones, tanto nacionales como internacionales. Durante siglos, los misioneros católicos han atravesado desiertos y océanos, navegado en canoa por ríos peligrosos y escalado montañas, saliendo al más periférico de los periféricos para difundir la Buena Nueva. Fueron hombres y mujeres intrépidos, llenos de celo y brío evangelizadores, que realizaron actos de amor desinteresado y hasta el martirio por aquellos pueblos que vivían en la periferia y en los márgenes de la sociedad.
Las demandas evangelizadoras de la Iglesia y los misioneros en el pasado fueron tan apremiantes como lo son ahora en la Amazonía y en otras partes del mundo secularizado; los desafíos que enfrentaban los misioneros católicos y sus misiones eran tan apremiantes como lo son ahora. Pero luego la Iglesia ideó soluciones innovadoras que fortalecieron la fe, ya sea cultivando la semilla que otros misioneros habían sembrado antes que ellos o comenzando desde cero. Evangelizar no consistía en ajustar o cambiar la doctrina, ni en introducir nuevas reglas morales. En cambio, para estos misioneros, las tribus y los aborígenes, ya sean de la Amazonía o de otras partes del mundo, merecían lo mejor que una Iglesia evangelizadora y misionera podía ofrecer. como el Vaticano II lumen gentium explicado:
[M]ada del mandato del Señor: “Predicad el Evangelio a toda criatura”, la Iglesia fomenta las misiones con cuidado y atención.
Así como el Hijo fue enviado por el Padre, así también Él envió a los Apóstoles, diciendo: “Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardad todas las cosas que os he mandado. Y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta la consumación del mundo”. La Iglesia ha recibido este mandato solemne de Cristo de proclamar la verdad salvadora de los apóstoles y debe llevarlo a cabo hasta los confines de la tierra. Por lo que hace suyas las palabras del Apóstol: “¡Ay de mí si no predico el Evangelio!”, y continúa enviando incesantemente heraldos del Evangelio hasta que las iglesias nacientes estén plenamente establecidas y puedan ellas mismas continuar la obra. de evangelizar. (párrafos 16-17)
¿Por qué tratar de manera diferente las misiones en la Amazonía? ¿Por qué no trabajar para levantar al pueblo o encontrar las verdaderas causas de la falta de vocaciones sacerdotales nativas entre los amazónicos? ¿Por qué las misiones protestantes pentecostales y evangélicas han tenido tanto éxito en Brasil, por ejemplo, que ha visto caer el número de católicos al 64,4%? Esta tendencia a la baja ha estado en curso desde la década de 1960.
Antes del Concilio Vaticano II, los misioneros jesuitas buscaron soluciones, que no rompieran con la tradición y la enseñanza de la Iglesia, para hacer frente a la extrema necesidad de clero entre las tribus inalcanzables y completamente aisladas en el norte de Albania y Kosovo mediante la fundación La misión itinerante de los jesuitas. La principal razón para el establecimiento de La misión itinerante de los jesuitas fue la escasez de clero en el vasto territorio de las tierras altas de Albania. Si “algunas personas [in the Amazon] podría no ver a un sacerdote durante un año”, según lo informado por Crux el 9 de octubre de 2019, en 1888, las tribus católicas de Albania y Kosovo no habían visto a un sacerdote en diez años. Y, hablando de distancia, esta región no estaba tan alejada del centro, Roma, como lo está el Amazonas. Lo que los misioneros jesuitas del Misión itinerante encontrado entre las remotas y aisladas tribus del norte de Albania no era muy diferente de la situación de los pueblos indígenas del Amazonas. Encontraron hombres y mujeres que no se habían confesado en veinte años, católicos que nunca se habían confesado en su vida y jóvenes que nunca habían sido bautizados o visto un sacerdote. Los abusos morales también fueron abundantes: hombres que convivían con múltiples esposas, matrimonios concertados, supersticiones, animismo y vendettas o enemistades entre familias. La Iglesia nunca pensó en cambiar la doctrina o la tradición, en ordenar a los ancianos tribales (que eran muy respetados por la gente), u ordenar mujeres diáconos para reemplazar a los sacerdotes célibes, capacitados en seminarios, designados para la misión que predicaban, escuchaban confesiones y con su celo y entrega desinteresada enalteció a las personas y fomentó las vocaciones sacerdotales autóctonas-locales. De hecho, a pesar de muchas conversiones forzadas al Islam, el catolicismo se salvó y las vocaciones sacerdotales entre los lugareños siguieron en las tierras altas de Albania y Kosovo.
Lo cierto es que la Iglesia entonces no optó por la agenda modernista de reforma, ni por la salida fácil. Los Misioneros Jesuitas de la Misión Itinerante no se dieron por vencidos, sino que se levantaron para enfrentar los desafíos y dificultades de la evangelización. En 1907, el Papa Pío X, en su Encíclica Pascendi Dominici Gregis (Alimentando el Rebaño del Señor), advirtió contra los peligros de la reforma modernista, que pretendía cambiar la filosofía, la teología, la historia, el dogma, el culto y el celibato eclesiástico del catolicismo:
Reforma de la filosofía, especialmente en los seminarios: relegar la filosofía escolástica a la historia de la filosofía entre sistemas obsoletos, y enseñar a los jóvenes la filosofía moderna, la única verdadera y adecuada a los tiempos en que vivimos. Reforma de la teología; la teología racional debe basarse en la filosofía moderna, y la teología positiva debe fundarse en la historia del dogma. En cuanto a la historia, debe ser escrita y enseñada para el futuro sólo de acuerdo con sus métodos y principios modernos. Los dogmas y su evolución deben armonizarse con la ciencia y la historia. En el Catecismo no se inserten dogmas sino los que hayan sido debidamente reformados y estén al alcance del pueblo. En cuanto al culto, se debe reducir el número de devociones externas, o al menos se deben tomar medidas para evitar que aumenten más, aunque, de hecho, algunos de los admiradores del simbolismo están dispuestos a ser más indulgentes en este punto. El gobierno eclesiástico requiere ser reformado en todas sus ramas, pero especialmente en su parte disciplinaria y dogmática. Su espíritu con la conciencia pública, que no es enteramente por la democracia; por lo tanto, se debe dar una participación en el gobierno eclesiástico a los rangos inferiores del clero, e incluso a los laicos, y la autoridad debe ser descentralizada. Se reformarán las Congregaciones romanas, y especialmente el índice y el Santo Oficio. La autoridad eclesiástica debe cambiar su línea de conducta en el mundo social y político; manteniéndose al margen de la organización política y social, debe adaptarse a las existentes para penetrarlas con su espíritu. En cuanto a la moral, adoptan el principio de los americanistas, de que las virtudes activas son más importantes que las pasivas, tanto en la estimación en que deben tenerse como en el ejercicio de las mismas. Se pide al clero que vuelva a su antigua bajeza y pobreza, y que en sus ideas y acciones se guíe por los principios del Modernismo; y hay algunos que, haciéndose eco de la enseñanza de sus maestros protestantes, quisieran la supresión del celibato eclesiástico. ¿Qué queda en la Iglesia que no se ha de reformar según sus principios?
Proféticamente, el Papa Pío X estaba previendo la lucha posterior al Vaticano II para reemplazar localmente [in the Amazon] el celibato eclesiástico. De hecho, lo que se ha ofrecido como opción para la Amazonía es la solución fácil y modernista sobre la que el Papa Pío X advirtió a la Iglesia en 1907. Dando un paso hacia la supresión del celibato eclesiástico y la ordenación de los ancianos al sacerdocio, la Sínodo Panamazónico. El Documento de Trabajo para el Sínodo de los Obispos propone la ordenación de:
… preferentemente indígenas, respetados y aceptados por su comunidad, aunque tengan una familia existente y estable, para asegurar la disponibilidad de los Sacramentos que acompañan y sostienen la vida cristiana.
¿Se ha quedado sin soluciones la Iglesia post-Vaticano II? ¿O simplemente se quedó sin enfoque y fervor evangelístico? Papa Francisco, en su Exhortación Apostólica 2013 Evangelii gaudiumofrece una clave y una solución para fomentar las vocaciones locales al sacerdocio, que es diferente de la solución modernista y fácil de la Sínodo Panamazónico. El Documento de Trabajo para el Sínodo de los Obispos:
Muchos lugares están experimentando una escasez de vocaciones al sacerdocio ya la vida consagrada. Esto se debe a menudo a una falta de fervor apostólico contagioso en las comunidades, lo que resulta en un enfriamiento del entusiasmo y el atractivo. Donde haya vida, fervor y deseo de llevar a Cristo a los demás, surgirán genuinas vocaciones. Incluso en las parroquias donde los sacerdotes no están particularmente comprometidos o son alegres, la vida fraterna y el fervor de la comunidad pueden despertar en los jóvenes el deseo de consagrarse completamente a Dios ya la predicación del Evangelio.
Según el Papa Francisco, el problema no es la falta de vocaciones; la falta de vocaciones autóctonas es el resultado de la falta de fervor apostólico y de procesos evangelísticos serios y profundos. Una evangelización seria, auténtica y continua traerá vocaciones genuinas y autóctonas al sacerdocio en la Amazonía como en otras partes. La gente de la Amazonía, al igual que los católicos en otras partes del mundo, necesita ser evangelizada y convertida a Cristo. (Como escribió Pablo VI en 1975: “La Iglesia es evangelizadora, pero comienza por ser evangelizada ella misma”). Si el sínodo está tratando de encontrar una solución, la ordenación de viri probati – hombres probados – no es una solución. Los misioneros deben tomar la antorcha y emprender la carrera con fervor y sed de llevar a Cristo a los demás, en el camino trazado por una numerosa e ilustre hueste de misioneros. La Iglesia no debe conformarse con menos sino con traer lo mejor de sus prácticas misioneras.
