BUDISMO MAHAYANA

Lo que el budismo enseña sobre la ira

Enfado. Rabia. Furia. Ira. Lo llames como lo llames, nos pasa a todos, incluidos los budistas. Por mucho que valoremos la bondad amorosa, los budistas seguimos siendo seres humanos y, a veces, nos enfadamos. ¿Qué enseña el budismo sobre la ira?

La ira (incluidas todas las formas de aversión) es uno de los tres venenos; los otros dos son la codicia (incluidos el apego y el apego) y la ignorancia, que son las causas principales del ciclo del samsara y el renacimiento. Purificarnos de la ira es esencial para la práctica budista. Además, en el budismo, no existe la ira “justa” o “justificable”. Toda ira es una traba para la realización.

  • La única excepción a ver la ira como un obstáculo para la realización se encuentra en las ramas místicas extremas del budismo tántrico, donde la ira y otras pasiones se utilizan como energía para alimentar la iluminación; o en la práctica de Dzogchen o Mahamudra, donde todas esas pasiones se ven como manifestaciones vacías de la luminosidad de la mente. Sin embargo, estas son disciplinas difíciles y esotéricas que la mayoría de nosotros no practicamos.

Sin embargo, a pesar del reconocimiento de que la ira es un obstáculo, incluso los maestros altamente realizados admiten que a veces se enojan. Esto significa que para la mayoría de nosotros, no enojarnos no es una opción realista. nos enfadaremos. ¿Qué hacemos entonces con nuestra ira?

Primero, admite que estás enojado

Esto puede sonar tonto, pero ¿cuántas veces has conocido a alguien que claramente estaba enojado, pero que insistía en que no lo estaba? Por alguna razón, algunas personas se resisten a admitir que están enojadas. Esto no es hábil. No puedes lidiar muy bien con algo que no admitirás que está ahí.

El budismo enseña la atención plena. Ser conscientes de nosotros mismos es parte de eso. Cuando surja una emoción o pensamiento desagradable, no lo reprimas, huyas de él o lo niegues. En su lugar, obsérvelo y reconózcalo plenamente. Ser profundamente honesto contigo mismo acerca de ti mismo es esencial para el budismo.

¿Que te hace enojar?

Es importante entender que la ira es muy a menudo (el Buda diría siempre) creada completamente por uno mismo. No salió del éter para infectarte. Tendemos a pensar que la ira es causada por algo externo a nosotros, como otras personas o eventos frustrantes. Pero mi primer maestro zen solía decir: “Nadie te hace enojar. Te haces enojar.

El budismo nos enseña que la ira, como todos los estados mentales, es creada por la mente. Sin embargo, cuando esté lidiando con su propia ira, debe ser más específico. La ira nos desafía a mirar profundamente dentro de nosotros mismos. La mayoría de las veces, la ira es autodefensiva. Surge de miedos no resueltos o cuando se presionan los botones de nuestro ego. La ira es virtualmente siempre un intento de defender un yo que, para empezar, no es literalmente “real”.

Como budistas, reconocemos que el ego, el miedo y la ira son insustanciales y efímeros, no “reales”. Son simplemente estados mentales, como tales, son fantasmas, en cierto sentido. Permitir que la ira controle nuestras acciones equivale a ser mandado por fantasmas.

La ira es autoindulgente

La ira es desagradable pero seductora. En esta entrevista con Bill Moyer, Pema Chodron dice que la ira tiene gancho. “Hay algo delicioso en encontrar fallas en algo”, dijo. Especialmente cuando nuestros egos están involucrados (que casi siempre es el caso), podemos proteger nuestra ira. Lo justificamos e incluso lo alimentamos”.

Sin embargo, el budismo enseña que la ira nunca está justificada. Nuestra práctica es cultivar Metta, una bondad amorosa hacia todos los seres que está libre de apego egoísta. “Todos los seres” incluye al tipo que acaba de cortarte el paso en la rampa de salida, el compañero de trabajo que se atribuye el mérito de tus ideas e incluso alguien cercano y de confianza que te traiciona.

Por esta razón, cuando nos enojamos debemos tener mucho cuidado de no actuar sobre nuestra ira para lastimar a otros. También debemos tener cuidado de no aferrarnos a nuestra ira y darle un lugar para vivir y crecer. En última instancia, la ira nos resulta desagradable y nuestra mejor solución es entregarla.

Cómo dejarlo ir

Has reconocido tu ira y te has examinado a ti mismo para comprender qué provocó que surgiera la ira. Sin embargo, todavía estás enojado. ¿Que sigue?

Pema Chodron aconseja paciencia. Paciencia significa esperar para actuar o hablar hasta que puedas hacerlo sin causar daño.

“La paciencia tiene una cualidad de enorme honestidad”, dijo. “También tiene la cualidad de no escalar las cosas, dejando mucho espacio para que la otra persona hable, para que la otra persona se exprese, mientras tú no reaccionas, aunque por dentro estás reaccionando”.

Si tienes una práctica de meditación, este es el momento de ponerla en práctica. Siéntate quieto con el calor y la tensión de la ira. Silencie la charla interna de culpar a los demás y culparse a sí mismo. Reconoce la ira y adéntrate en ella por completo. Acepta tu ira con paciencia y compasión por todos los seres, incluyéndote a ti mismo. Como todos los estados mentales, la ira es temporal y finalmente se desvanece por sí sola. Paradójicamente, la falta de reconocimiento de la ira a menudo alimenta su existencia continua.

No alimentes la ira

Es difícil no actuar, quedarse quieto y en silencio mientras nuestras emociones nos gritan. La ira nos llena de energía nerviosa y nos hace querer hacer algo. La psicología popular nos dice que golpeemos las almohadas con los puños o que gritemos a las paredes para “desahogar” nuestra ira. Thich Nhat Hanh no está de acuerdo:

“Cuando expresas tu ira, piensas que estás sacando la ira de tu sistema, pero eso no es cierto”, dijo. “Cuando expresas tu ira, ya sea verbalmente o con violencia física, estás alimentando la semilla de la ira, y se vuelve más fuerte en ti”. Sólo la comprensión y la compasión pueden neutralizar la ira.

La compasión requiere coraje

A veces confundimos agresión con fuerza y ​​no acción con debilidad. El budismo enseña que todo lo contrario es cierto.

Ceder a los impulsos de la ira, permitir que la ira nos enganche y nos sacuda, es una debilidad. Por otro lado, se necesita fuerza para reconocer el miedo y el egoísmo en los que generalmente se arraiga nuestra ira. También se necesita disciplina para meditar en las llamas de la ira.

El Buda dijo: “Conquista la ira mediante la no ira. Vence el mal con el bien. Vence la avaricia con la liberalidad. Vence al mentiroso con la veracidad.” (Dhammapada, v. 233) Trabajar con nosotros mismos y con los demás y con nuestras vidas de esta manera es budismo. El budismo no es un sistema de creencias, ni un ritual, ni una etiqueta para ponerse en la camiseta. Es este.

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