Los jóvenes encienden velas cerca de la puerta cerrada de una iglesia en Colombo, Sri Lanka, el 28 de abril de 2019, durante una vigilia en memoria de las víctimas de una serie de ataques suicidas con bomba en toda la isla en Pascua. (Foto del CNS/Thomas Peter, Reuters)
Hubo más mártires cristianos en el siglo XX que en todos los diecinueve siglos anteriores combinados.
Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot y muchos de sus colegas totalitarios menos conocidos mataron a millones de cristianos por su fe en ese terrible período de cien años. Una de las características más tristes del todavía joven siglo XXI es que esta terrible tendencia, sin duda, continúa.
Con mucho, el grupo religioso más perseguido en el mundo de hoy son los cristianos, y están muriendo por miles, especialmente en el Medio Oriente y en África. Aunque los hindúes y los budistas han estado atacando a los cristianos, sus agresores más atroces, a pasos agigantados, han sido los musulmanes radicalizados, siendo los recientes asesinatos en masa en Sri Lanka el ejemplo más reciente de este tipo de violencia. He afirmado este hecho de manera simple y sin rodeos, porque estoy convencido de que no se puede encontrar ninguna solución a menos que, al menos, hablemos con la verdad.
Como han señalado muchos comentaristas, las élites culturales y mediáticas de Occidente han disimulado y ofuscado cómicamente a este respecto. Las declaraciones del expresidente Barack Obama y la exsecretaria de Estado Hillary Clinton sobre los atentados de Sri Lanka, que se referían a las víctimas, no como cristianos o católicos, sino como “adoradores de la Pascua”, son un ejemplo particularmente patético. Pero poco mejor son los cientos de editoriales, artículos de opinión, artículos y libros que caracterizan estos ataques como, principalmente, motivados económica y políticamente, o fruto del resentimiento cultural.
No tengo ninguna duda de que todos estos factores han jugado un papel, pero estamos ciegos para no ver que el principal impulsor de esta violencia ha sido, ante todo, la religión. Ahora bien, ciertamente entiendo que a nadie le conviene suscitar tensiones religiosas, especialmente en sociedades pluralistas, pero la negación de la religión como la principal causa de estos ultrajes es falso en el mejor de los casos, y peligrosamente estúpido en el peor.
Gran parte de esto se debe a una teoría, todavía obstinadamente persistente entre los comentaristas de élite de Occidente, de que la religión se está (o al menos debería estar) desapareciendo. La “hipótesis de la secularización”, propuesta desde la época de Comte, Nietzsche y Marx, es, a pesar de la evidencia significativa de lo contrario, ampliamente suscrita entre los formadores de opinión occidentales. En esta lectura, lo religioso nunca es lo que “realmente” está pasando; más bien, es una tapadera superestructural para la economía o la política o las relaciones raciales o la lucha por la hegemonía cultural.
Pero hasta que no veamos el desacuerdo religioso como lo que realmente está pasando en la violencia actual, no vamos a resolver el problema. Hans Kung es un teólogo con el que rara vez estoy de acuerdo, pero tenía toda la razón cuando comentó que no habrá paz entre las naciones hasta que haya paz entre las religiones. Y no habrá tal paz hasta que las religiones encuentren un terreno común sobre el cual pararse, algún contexto en el que pueda tener lugar un diálogo y una conversación reales.
Pero, ¿qué podría constituir tal motivo? ¿No son el cristianismo y el islam —para quedarnos con las dos religiones que chocan más dramáticamente en la actualidad— simplemente sistemas de creencias inconmensurables y mutuamente excluyentes? ¿No se basan en revelaciones que repugnan entre sí? ¿Puedo sugerir una respuesta a estas preguntas volviendo a un tiempo anterior?
En el siglo XIII, Tomás de Aquino construyó un sistema intelectual, catedralicio en su belleza y complejidad, sobre la base de la fe y la razón. A medida que articuló el significado de la revelación cristiana, utilizó las herramientas proporcionadas por la ciencia y la filosofía que estaban disponibles para él. Para construir este edificio racional, se basó en filósofos paganos, judíos y cristianos, pero entre sus influencias más importantes se encontraban los filósofos y teólogos de la tradición islámica. La metafísica de Tomás de Aquino es, sencillamente, impensable aparte de la obra de Averroes, Avicena y Avicebron, todos ellos teóricos musulmanes.
Durante la Alta Edad Media, cristianos y musulmanes dialogaron sobre la base de una herencia intelectual compartida, pero es precisamente la disminución de la influencia de estos grandes maestros filosóficos dentro del Islam y el surgimiento de un enfoque positivista basado en la voluntad lo que ha contribuido poderosamente a los conflictos que presenciamos hoy. Y si pudiéramos dejar de lado las pasiones despertadas por su ciertamente incómodo uso de un ejemplo de una conversación cristiano-musulmana disfuncional, sería útil volver al famoso Discurso de Ratisbona del Papa Benedicto XVI.
Lo que el Papa pedía en ese discurso era una recuperación entusiasta de una tradición arraigada en lo más profundo del cristianismo, a saber, el uso de la razón, fundada en la convicción de que Jesús es la encarnación, precisamente del logotipos (razón) de Dios. Mientras la religión esté marcada principalmente por la voluntad (y de hecho estaba criticando al islam radical contemporáneo por este motivo), tenderá a recurrir a la violencia. Y al adelantar la logotipos tradición, estaba llamando al Islam a regresar a una dimensión tal vez olvidada o infrautilizada de su propia herencia.
¿Hay ciertos musulmanes que atacan a los cristianos hoy en día por motivos religiosos y por motivos religiosos? Sí. ¿Es al menos una parte significativa del problema una tensión de voluntarismo e irracionalidad dentro del Islam? Sí. ¿Cuál es el camino a seguir? Si pudiera citar a un profeta sagrado tanto para el cristianismo como para el islam: “Ven, razonemos juntos”.
