BUDISMO MAHAYANA

La práctica de la bondad amorosa

La bondad amorosa se define en los diccionarios ingleses como un sentimiento de afecto benévolo, pero en el budismo, la bondad amorosa (en pali, mettá; en sánscrito, maitrí) es pensada como un estado mental o actitud, cultivada y mantenida por la práctica. Este cultivo de la bondad amorosa es una parte esencial del budismo.

El erudito Theravadin Acharya Buddharakkhita dijo de Metta,

“La palabra pali metta es un término multisignificativo que significa bondad amorosa, amabilidad, buena voluntad, benevolencia, compañerismo, amistad, concordia, inofensividad y no violencia. Los comentaristas pali definen metta como el fuerte deseo por el bienestar y la felicidad de los demás. (parahita-parasukha-kamana)…. El verdadero metta está desprovisto de interés propio. Evoca dentro de un cálido sentimiento de compañerismo, simpatía y amor, que crece sin límites con la práctica y supera todas las condiciones sociales, religiosas, raciales, políticas. y barreras económicas. Metta es de hecho un amor universal, desinteresado y que todo lo abarca “.

Metta a menudo se combina con karuna, compasión. No son exactamente iguales, aunque la diferencia es sutil. La explicación clásica es que mettá es un deseo de que todos los seres sean felices, y karuna es un deseo de que todos los seres se liberen del sufrimiento. Deseo Sin embargo, probablemente no sea la palabra correcta, porque desear parece pasivo. Podría ser más exacto decir dirigir la atención o preocupación a la felicidad o al sufrimiento de los demás.

Desarrollar bondad amorosa es esencial para acabar con el apego a uno mismo que nos ata al sufrimiento (dukkha). Metta es el antídoto contra el egoísmo, la ira y el miedo.

no seas amable

Uno de los malentendidos más grandes que la gente tiene acerca de los budistas es que se supone que los budistas siempre deben ser bonito. Pero usualmente, amabilidad es sólo una convención social. Ser “amable” a menudo tiene que ver con la autopreservación y el mantenimiento de un sentido de pertenencia en un grupo. Somos “buenos” porque queremos agradarles a las personas, o al menos que no se enojen con nosotros.

No hay nada de malo en ser amable la mayor parte del tiempo, pero no es lo mismo que la bondad amorosa.

Recuerda, Metta se preocupa por la felicidad genuina de los demás. A veces, cuando las personas se están portando mal, lo último que necesitan para su propia felicidad es que alguien permita cortésmente su comportamiento destructivo. A veces las personas necesitan que les digan cosas que no quieren oír; a veces necesitan que se les demuestre que lo que están haciendo no está bien.

Cultivando Metta

Se supone que Su Santidad el Dalai Lama dijo: “Esta es mi religión simple. No hay necesidad de templos; no hay necesidad de una filosofía complicada. Nuestro propio cerebro, nuestro propio corazón es nuestro templo. La filosofía es la bondad”. Eso es genial, pero recuerda que estamos hablando de un chico que se levanta a las 3:30 am para hacer tiempo para la meditación y las oraciones antes del desayuno. “Simple” no es necesariamente “fácil”.

A veces, las personas nuevas en el budismo escucharán acerca de la bondad amorosa y pensarán: “No te preocupes. Puedo hacer eso”. Y se envuelven en la personalidad de una persona cariñosamente amable y siguen siendo muy, muy bonito. Esto dura hasta el primer encuentro con un conductor grosero o un empleado de la tienda malhumorado. Siempre que su “práctica” se trate de ser una buena persona, solo está actuando.

Esto puede parecer paradójico, pero el desinterés comienza por conocerse a sí mismo y comprender la fuente de su mala voluntad, irritación e insensibilidad. Esto nos lleva a los fundamentos de la práctica budista, comenzando con las Cuatro Nobles Verdades y la práctica del Óctuple Sendero.

Meditación mettá

La enseñanza más conocida de Buda sobre Metta se encuentra en el Metta Sutta, un sermón del Sutta Pitaka. Los eruditos dicen que el sutta (o sutra) presenta tres formas de practicar Metta. El primero es aplicar Metta a la conducta del día a día. La segunda es la meditación Metta. El tercero es un compromiso de encarnar a Metta con todo el cuerpo y la mente. La tercera práctica surge de las dos primeras.

Las diversas escuelas de budismo han desarrollado varios enfoques para la meditación Metta, que a menudo implican visualización o recitación. Una práctica común es comenzar ofreciéndose Metta a uno mismo. Luego (durante un período de tiempo) Metta se ofrece a alguien en problemas. Luego a un ser querido, y así sucesivamente, progresando a alguien a quien no conoces bien, a alguien que no te agrada y, finalmente, a todos los seres.

¿Por qué empezar por uno mismo? La maestra budista Sharon Salzberg dijo: “Volver a enseñar algo a su belleza es la naturaleza de Metta. A través de la bondad amorosa, todos y todo puede florecer nuevamente desde adentro”. Debido a que muchos de nosotros luchamos con dudas y autodesprecio, no debemos dejarnos de lado. Florece desde dentro, para ti y para todos.

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