TAOISMO

La parábola del sueño de la mariposa de Zhangzi (Chuang-tzu)

De todas las famosas parábolas taoístas atribuidas al filósofo chino Zhuangzi (Chuang-tzu) (369 a. C. a 286 a. C.), pocas son más famosas que la historia del sueño de la mariposa, que sirve como articulación del desafío del taoísmo hacia las definiciones de la realidad frente a la realidad. espejismo. La historia ha tenido un impacto sustancial en las filosofías posteriores, tanto orientales como occidentales.

La historia, traducida por Lin Yutang, dice así:

“Érase una vez, yo, Zhuangzi, soñé que era una mariposa, revoloteando de un lado a otro, a todos los efectos una mariposa. Solo era consciente de mi felicidad como mariposa, sin saber que yo era Zhuangzi. Pronto desperté, y allí estaba yo, verdaderamente yo mismo de nuevo. Ahora no sé si entonces era un hombre soñando que era una mariposa, o si ahora soy una mariposa, soñando que soy un hombre. Entre un hombre y una mariposa hay necesariamente una distinción La transición se llama la transformación de las cosas materiales “.

Esta breve historia apunta a algunas cuestiones filosóficas emocionantes y muy exploradas, derivadas de la relación entre el estado de vigilia y el estado de sueño, o entre la ilusión y la realidad:

  • ¿Cómo sabemos cuándo estamos soñando y cuándo estamos despiertos?
  • ¿Cómo sabemos si lo que estamos percibiendo es “real” o una mera “ilusión” o “fantasía”?
  • ¿Es el “yo” de varios personajes oníricos el mismo o diferente del “yo” de mi mundo de vigilia?
  • ¿Cómo sé, cuando experimento algo que llamo “despertar”, que es un despertar a la “realidad” en lugar de simplemente despertar a otro nivel de sueño?

“Chuang-tzu para la transformación espiritual” de Robert Allison

Empleando el lenguaje de la filosofía occidental, Robert Allison, en “Chuang-tzu para la transformación espiritual: un análisis de los capítulos internos (Nueva York: SUNY Press, 1989), presenta una serie de posibles interpretaciones de la parábola del sueño de la mariposa de Chuang-tzu y luego ofrece la suya propia, en la que interpreta la historia como una metáfora del despertar espiritual. En apoyo de este argumento, el Sr. Allison también presenta un pasaje menos conocido del “Chuang-tzu”, conocido como la anécdota del Gran Sueño Sabio.

En este análisis se hace eco del Yoga Vasistha de Advaita Vedanta, y también trae a la mente la tradición de los koans Zen, así como los razonamientos budistas de “cognición válida” (ver más abajo). También recuerda una de las obras de Wei Wu Wei quien, como el Sr. Allison, utiliza las herramientas conceptuales de la filosofía occidental para presentar las ideas y puntos de vista de las tradiciones orientales no duales.

Interpretaciones del sueño de la mariposa de Zhuangzi

El Sr. Allison comienza su exploración de la anécdota del sueño de la mariposa de Chuang-tzu presentando dos marcos interpretativos de uso frecuente:

  1. La “hipótesis de la confusión”
  2. La “hipótesis de la transformación (externa) sin fin”

De acuerdo con la “hipótesis de la confusión”, el mensaje de la anécdota del sueño de la mariposa de Chuang-tzu es que en realidad no despertamos y, por lo tanto, no estamos seguros de nada; en otras palabras, creemos que hemos despertado, pero no es así.

De acuerdo con la “hipótesis de la transformación (externa) sin fin”, el significado de la historia es que las cosas de nuestro mundo externo están en un estado de transformación continua, de una forma a otra, a otra, etc.

Para el Sr. Allison, ninguno de los anteriores (por varias razones) es satisfactorio. En cambio, propone su “hipótesis de autotransformación”:

“El sueño de la mariposa, en mi interpretación, es una analogía extraída de nuestra propia vida interior familiar de lo que proceso cognitivo participa en el proceso de autotransformación. Sirve como clave para entender lo que es el conjunto de la Chuang Tse se trata de brindar un ejemplo de transformación mental o experiencia de despertar con la que todos estamos muy familiarizados: el caso de despertar de un sueño… “al igual que despertamos de un sueño, podemos despertar mentalmente a un nivel de conciencia más real .”

Anécdota del gran sueño sabio de Zhuangzi

En otras palabras, el Sr. Allison ve la historia del sueño de la mariposa de Chuang-tzu como una analogía de la experiencia de la iluminación, que apunta a un cambio en nuestro nivel de conciencia, que tiene implicaciones importantes para cualquiera que se dedique a la exploración filosófica:

“El acto físico de despertar de un sueño es una metáfora del despertar a un nivel superior de conciencia, que es el nivel de comprensión filosófica correcta”.

Allison apoya esta “hipótesis de la autotransformación” en gran parte al citar otro pasaje del Chuang Tse, a saber la anécdota del Gran Sueño Sabio:

“El que sueña con beber vino puede llorar cuando llega la mañana; el que sueña con llorar puede salir de caza por la mañana. Mientras sueña, no sabe que es un sueño, y en su sueño puede incluso tratar de interpretar un sueño. Solo después de que se despierta sabe que fue un sueño. Y algún día habrá un gran despertar cuando sepamos que todo esto es un gran sueño. Sin embargo, los estúpidos creen que están despiertos, ocupados y brillantes asumiendo que entienden las cosas, llamando a este hombre gobernante, a ese pastor, ¡qué denso! ¡Confucio y tú están soñando! Y cuando digo que estás soñando, yo también estoy soñando. Palabras como estas serán etiquetadas como la Estafa Suprema. Sin embargo, después de diez mil generaciones, puede aparecer un gran sabio que conocerá su significado, y seguirá siendo como si apareciera con una velocidad asombrosa”.

Esta historia del Gran Sabio, argumenta el Sr. Allison, tiene el poder de explicar el Sueño de la Mariposa y da crédito a su hipótesis de autotransformación: “Una vez completamente despierto, uno puede distinguir entre lo que es un sueño y lo que es una realidad. Antes de que uno haya despertado por completo, tal distinción ni siquiera es posible trazarla empíricamente”.

Y con un poco más de detalle:

“Antes de plantear la pregunta de qué es la realidad y qué es la ilusión, uno se encuentra en un estado de ignorancia. En tal estado (como en un sueño) uno no sabría qué es realidad y qué es ilusión. Después de un despertar repentino, uno puede ver una distinción entre lo real y lo irreal. Esto constituye una transformación en la perspectiva. La transformación es una transformación en la conciencia desde la falta inconsciente de distinción entre la realidad y la fantasía a la distinción consciente y definida de estar despierto. Esto es lo que tomo como el mensaje… de la anécdota del sueño de la mariposa”.

Cognición válida budista

Lo que está en juego en esta exploración filosófica de una parábola taoísta es, en parte, lo que en el budismo se conoce como los principios de la cognición válida, que aborda la pregunta: ¿Qué cuenta como fuente de conocimiento lógicamente válida?

He aquí una breve introducción a este vasto e intrincado campo de investigación:

La tradición budista de la cognición válida es una forma de Jnana Yoga, en la que los practicantes utilizan el análisis intelectual, junto con la meditación, para obtener certeza sobre la naturaleza de la realidad y el resto (no conceptual) dentro de esa certeza. Los dos maestros principales dentro de esta tradición son Dharmakirti y Dignaga.

Esta tradición incluye numerosos textos y varios comentarios. Introduzcamos la idea de “ver desnudo”, que es al menos un equivalente aproximado del “despertar del sueño” de Chuang-tzu, citando el siguiente pasaje tomado de una charla de dharma dada por Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche, en el tema de la cognición válida:

“Percepción desnuda [occurs when we] simplemente perciba el objeto directamente, sin ningún nombre asociado con él, sin ninguna descripción de él… Entonces, cuando hay una percepción que está libre de nombres y descripciones, ¿cómo es eso? Tienes una percepción desnuda, una percepción no conceptual, de un objeto totalmente único. Un objeto indescriptible único se percibe de manera no conceptual, y esto se llama cognición válida directa”.

En este contexto, podemos ver quizás cómo algunos de los principios del taoísmo chino evolucionaron hasta convertirse en uno de los principios estándar del budismo.

Cómo aprender a “ver desnudo”

Entonces, ¿qué significa, entonces, hacer esto? Primero, debemos tomar conciencia de nuestra tendencia habitual a agruparnos en una masa enredada que en realidad son tres procesos distintos:

  1. Percibir un objeto (a través de los órganos de los sentidos, facultades y conciencias);
  2. Asignar un nombre a ese objeto;
  3. Girando hacia la elaboración conceptual sobre el objeto, basada en nuestras redes asociativas.

Ver algo “desnudamente” significa ser capaz de detenerse, al menos momentáneamente, después del paso n.° 1, sin pasar automática y casi instantáneamente a los pasos n.° 2 y n.° 3. Significa percibir algo como si lo estuviéramos viendo por primera vez (¡lo cual resulta que es así!) como si no tuviéramos nombre para ello, ni asociaciones pasadas que lo involucraran.

La práctica taoísta de “Deambular sin rumbo” es un gran apoyo para este tipo de “ver desnudo”.

Similitudes entre el taoísmo y el budismo

Si interpretamos la parábola del sueño de la mariposa como una alegoría que alienta a las personas reflexivas a desafiar sus definiciones de ilusión y realidad, es un paso muy corto para ver la conexión con la filosofía budista, en la que se nos anima a tratar todas las supuestas realidades como si tuvieran el misma naturaleza efímera, siempre cambiante e insustancial como un sueño. Esta creencia constituye la base misma del ideal budista de la iluminación.

A menudo se dice, por ejemplo, que el zen es la unión del budismo indio con el taoísmo chino. No está claro si el budismo tomó prestado del taoísmo o si las filosofías compartieron alguna fuente común, pero las similitudes son inconfundibles.

Publicaciones relacionadas

Botón volver arriba

Bloqueo de anuncios detectado

Debe eliminar el BLOQUEADOR DE ANUNCIOS para continuar usando nuestro sitio web GRACIAS