Todas las cosas compuestas son impermanentes. El Buda histórico enseñó esto, una y otra vez. Estas palabras fueron de las últimas que pronunció.
Las “cosas compuestas” son, por supuesto, cualquier cosa que no se pueda dividir en partes y la ciencia nos dice que incluso las “partes” más básicas, los elementos químicos, se degradan durante largos períodos de tiempo.
La mayoría de nosotros pensamos que la impermanencia de todas las cosas es un hecho desagradable que preferimos ignorar. Miramos el mundo que nos rodea, y la mayor parte parece sólido y fijo. Tendemos a quedarnos en lugares que encontramos cómodos y seguros, y no queremos que cambien. También pensamos que somos permanentes, la misma persona que continúa desde el nacimiento hasta la muerte, y tal vez más allá de eso.
En otras palabras, podemos saber, intelectualmente, que las cosas son impermanentes, pero no percibir cosas de esa manera. Y eso es un problema.
Cuatro nobles verdades
En su primer sermón después de su iluminación, el Buda expuso una proposición: las Cuatro Nobles Verdades. Dijo que la vida es dukkha, una palabra que no se puede traducir con precisión al inglés, pero que a veces se traduce como “estresante”, “insatisfactorio” o “sufrimiento”. Básicamente, la vida está llena de antojos o “sed” que nunca se satisfacen. Esta sed proviene de la ignorancia de la verdadera naturaleza de la realidad.
Nos vemos a nosotros mismos como seres permanentes, separados de todo lo demás. Esta es la ignorancia primordial y el primero de los tres venenos de los que surgen los otros dos venenos, la codicia y el odio. Pasamos por la vida apegados a las cosas, queriendo que duren para siempre. Pero no duran, y esto nos entristece. Experimentamos envidia e ira e incluso nos volvemos violentos con los demás porque nos aferramos a una falsa percepción de permanencia.
La realización de la sabiduría es que esta separación es una ilusión porque la permanencia es una ilusión. Incluso el “yo” que pensamos que es tan permanente es una ilusión. Si eres nuevo en el budismo, al principio esto puede no tener mucho sentido. La idea de que percibir la impermanencia es la clave de la felicidad tampoco tiene mucho sentido. No es algo que pueda ser entendido solo por el intelecto.
Sin embargo, la Cuarta Noble Verdad es que a través de la práctica del Óctuple Sendero podemos realizar y experiencia la verdad de la impermanencia y estar libre de los efectos perniciosos de los tres venenos. cuando es percibido que las causas del odio y la codicia son ilusiones, el odio y la codicia, y la miseria que causan, desaparecen.
Anatta
El Buda enseñó que la existencia tiene tres marcas: dukkha, anicca (impermanencia) y anatta (ausencia de ego). Anatta también se traduce a veces como “sin esencia” o “sin yo”. Esta es la enseñanza de que lo que pensamos como “yo”, que nació un día y morirá otro día, es una ilusión.
Sí, estás aquí, leyendo este artículo. Pero el “yo” que crees que es permanente es en realidad una serie de momentos de pensamiento, una ilusión generada continuamente por nuestros cuerpos, sentidos y sistemas nerviosos. No hay un “yo” permanente y fijo que siempre haya habitado tu cuerpo en constante cambio.
En algunas escuelas de budismo, la doctrina de anatta se lleva más allá, a la enseñanza de shunyata, o “vacuidad”. Esta enseñanza enfatiza que no existe un yo intrínseco o una “cosa” dentro de una compilación de partes componentes, ya sea que estemos hablando de una persona, un automóvil o una flor. Esta es una doctrina extremadamente difícil para la mayoría de nosotros, así que no te sientas mal si esto no tiene ningún sentido. Toma tiempo.
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“Apego” es una palabra que se oye mucho en el budismo. El apego en este contexto no significa lo que crees que significa.
El acto de anexar requiere dos cosas: un anexador y un objeto de apego. El “apego”, entonces, es un subproducto natural de la ignorancia. Debido a que nos vemos a nosotros mismos como algo permanente separado de todo lo demás, nos aferramos y nos aferramos a “otras” cosas. El apego en este sentido podría definirse como cualquier hábito mental que perpetúa la ilusión de un yo permanente y separado.
El apego más dañino es el apego al ego. Cualquier cosa que creamos que necesitamos para “ser nosotros mismos”, ya sea un puesto de trabajo, un estilo de vida o un sistema de creencias, es un apego. Nos aferramos a estas cosas y quedamos devastados cuando las perdemos.
Además de eso, vamos por la vida usando una armadura emocional para proteger nuestros egos, y esa armadura emocional nos cierra el uno al otro. Entonces, en este sentido, el apego proviene de la ilusión de un yo separado y permanente, y el desapego proviene de la comprensión de que nada está separado.
Renuncia
“Renuncia” es otra palabra que se oye mucho en el budismo. Muy simple, significa renunciar a todo lo que nos ata a la ignorancia y al sufrimiento. No se trata simplemente de evitar las cosas que anhelamos como penitencia por el anhelo. El Buda enseñó que la renuncia genuina requiere una percepción profunda de cómo nos hacemos infelices al aferrarnos a las cosas que deseamos. Cuando lo hacemos, la renuncia sigue naturalmente. es un acto de liberación, no un castigo.
Cambio
El mundo aparentemente fijo y sólido que ves a tu alrededor en realidad está en un estado de flujo. Es posible que nuestros sentidos no puedan detectar cambios de momento a momento, pero todo siempre está cambiando. Cuando apreciamos esto plenamente, podemos apreciar plenamente nuestras experiencias sin apegarnos a ellas. También podemos aprender a dejar ir viejos miedos, decepciones, arrepentimientos. Nada es real excepto este momento.
Porque nada es permanente, todo es posible. La liberación es posible. La iluminación es posible.
Thich Nhat Hanh escribió,
“Tenemos que nutrir nuestra percepción de la impermanencia todos los días. Si lo hacemos, viviremos más profundamente, sufriremos menos y disfrutaremos mucho más de la vida. Viviendo profundamente, tocaremos el fundamento de la realidad, el nirvana, el mundo del no-nacimiento y la no-muerte. Tocando profundamente la impermanencia, tocamos el mundo más allá de la permanencia y la impermanencia. Tocamos la base del ser y vemos que lo que hemos llamado ser y no ser son solo nociones. Nunca se pierde nada. Nunca se gana nada”. [The Heart of the Buddha’s Teaching (Parallax Press 1998), p. 124]
