El cardenal Joseph W. Tobin de Newark, Nueva Jersey, en el centro, escucha la pregunta de un reportero durante una conferencia de prensa el 13 de junio de 2019, en la asamblea general de primavera de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. en Baltimore. (Foto del SNC/Bob Roller)
La Iglesia está paralizada hoy. La reunión de noviembre pasado de la USCCB, la reciente reunión papal motu proprio (que discutí aquí), y ahora la reunión de la USCCB de este mes ha demostrado un agotamiento de la imaginación episcopal, que no puede concebir formas de avanzar a través de la crisis de abuso excepto por la repetición sin sentido de las mismas estructuras y procesos que, de muchas maneras, han dado subir a la crisis.
Estamos atrapados precisamente en el escenario que Freud describió en su ensayo de 1914 “Recordar, repetir y elaborar”. El paciente que de manera neurótica y destructiva continúa representando ciertos patrones de pensamiento y acción está repitiendo lo que no puede recordar con claridad: algún trauma está enterrado en su psique, y es evidente solo por y en sus acciones repetitivas, que son una forma disfrazada de recordar. . Un psicoanálisis lo ayuda a superar ese trauma, poniendo fin a los ciclos de repetición al permitirle recordar el evento original, ayudando a liberar al paciente para seguir adelante.
Estamos atrapados en la repetición de esas estructuras y procesos profundamente destructivos, y hemos convertido una crisis en tres: el abuso sexual es también (como lo ha dicho Christopher Altieri con claridad inigualable) un abuso de poder y, como ahora estamos aprendiendo de Virginia Occidental, dinero también. Hoy la Iglesia está paralizada y no puede encontrar soluciones a esta crisis tripartita, y el riesgo que corremos aquí es el de caer en lo que Freud llamó la “pulsión de muerte”.
¿Por qué estamos paralizados? ¿Cuál es la causa de la parálisis? ¿Podemos avanzar, encontrando nueva vida en estos caminos mortíferos?
Me parece que la parálisis sigue un patrón bien conocido por los marineros y los mitólogos de la antigüedad griega, quienes nos dieron las célebres imágenes de barcos en el angosto Estrecho de Messina atrapados entre Caribdis y Escila. Estos eran supuestos monstruos marinos que habitaban a ambos lados del estrecho y casi invariablemente capturaban y volcaban a aquellos que navegaban demasiado cerca de un lado para evitar el peligro del otro. La Iglesia de hoy parece estar paralizada por el miedo a la Caribdis del papado, por un lado, y a una Escila llamada “participación laica”, por el otro. Necesitamos pensar cuidadosamente acerca de estos temores para ver que son infundados. Como todos los miedos neuróticos, las imágenes que acechan en nuestra mente son mucho más fantásticas y aterradoras que la realidad.
En mi nuevo libro Todo lo oculto será revelado: librar a la Iglesia de los abusos del sexo y el poder (Angelico Press, 2019), discuto estos miedos en profundidad y cómo nos han llevado a estar paralizados, y cómo podemos superar la parálisis.
Varias personas me han pedido recientemente que dé ejemplos de lo que quiero decir. Permítanme dar dos ejemplos de este tipo aquí brevemente, mientras animo a las personas a leer el libro para conocer los detalles.
Consideremos primero el papado. Ha cambiado enormemente a lo largo de los siglos. Durante los últimos 150 años, la Iglesia ha ensayado un modelo particularmente arriesgado de centralización máxima, que, como ahora nos damos cuenta, no solo es profundamente inútil, sino que también carece de una justificación histórica o teológica seria o de un atractivo ecuménico. Lo ha hecho en gran medida como una reacción a un pseudo-recuerdo traumático e inconsciente de la revolución francesa y los estragos napoleónicos en respuesta a los cuales, muchos católicos del siglo XIX afirmaban que se necesitaba un pontífice “soberano” que fuera intocable por los seculares. poderes, o cualquier otro poder, incluidos los hermanos obispos.
Ese modelo todavía está operativo hoy, porque la “memoria” todavía sugiere que si no tenemos un soberano pontífice que opere un sistema muy centralizado, cualquier día de estos podría surgir un nuevo Napoleón para saquear todo un episcopado. Como le gusta decir a Adam Phillips, “los recuerdos siempre tienen un cierto futuro en mente”. Los “recuerdos” de tiranos muertos hace mucho tiempo en circunstancias absolutamente singulares e irrepetibles se utilizaron para justificar un futuro en el que ningún papa podría volver a estar a merced de un gobernante secular. Esto nos ha dado un sistema hoy basado en poderes casi absolutos de “soberano pontífice”.
Los obispos americanos en el siglo diecinueve estaban felizmente de acuerdo con el Papa Pío IX, metiéndose cada vez más en sus asuntos y apartándolos de sus propias responsabilidades. Vimos esto nuevamente la semana pasada en los obispos estadounidenses que dudan sobre si un obispo retirado abusivo puede ser “restringido” o disciplinado de alguna manera por su sucesor. La renuencia aquí a considerar propuestas tan tímidas proviene del temor de que al promover tales perspectivas, los obispos estén pisoteando la “soberanía” papal, ya que, se nos dice, solo el Papa puede disciplinar a un obispo.
Ciertamente en el sistema actual ese parece ser el caso de iure. Pero de facto no hay disciplina en un sistema que incluye a más de 5000 obispos en el mundo hoy. La perspectiva de que un hombre los supervise a todos es a primera vista problemática, si no imposible, y como hemos visto con Theodore McCarrick (entre otros), no solo no hubo disciplina, sino que siguió promovido.
Muchos expertos organizacionales hoy en día insisten en que nadie puede supervisar de manera realista o justa a más de una docena de personas (“informes directos”) de manera adecuada. Entonces, en la práctica, los obispos de hoy no rinden cuentas a nadie: el Papa no tiene tiempo y sus hermanos en el episcopado son demasiado tímidos para pensar en modelos alternativos mediante los cuales se pueda restaurar la responsabilidad local a la Iglesia. Incluso el modelo “metropolitano” propuesto por Blaise Cupich es virtualmente impotente.
Claramente, entonces, este sistema, que preserva las estructuras monopólicas y los poderes de los obispos (incluido el obispo de Roma), no funciona y debe cambiarse, especialmente porque ha ayudado e instigado a los abusadores durante décadas. Pero tan pronto como llegamos a esa conclusión, a menudo de mala gana, nos paraliza una segunda serie de temores. Aquí encallamos en el Scylla de algo llamado “participación laica”.
El hecho de que tal participación siga siendo opcional indica cuánta ansiedad y miedo hay hoy. Sin duda, algunos obispos—una clara minoría en la conferencia—parecen entender el punto cuando, por ejemplo, se reportó que el obispo McKnight de Jefferson City dijo que “debería ser obligatorio que involucremos a los laicos… porque esa es la religión católica”. cosas que hacer.” Pero el hecho de que ni los obispos estadounidenses ni el obispo de Roma hayan establecido tales requisitos indica lo que, en mi libro (siguiendo la erudición de Claudia Rapp y Peter Brown, entre otros), llamo el esnobismo de las élites eclesiales: clerical y las élites académicas, que tienen títulos avanzados en teología y pertenecen a gremios acogedores, detestan pensar que las personas iletradas en los bancos deban tener algo que decir en serio, excepto, tal vez, los colores de pintura para el salón parroquial o qué tipo de pescado freír para la cena. Recaudación de fondos de Cuaresma.
Nuestro propio lenguaje aquí es muy instructivo: “laicos”, una frase que, en el uso convencional, se entiende como alguien que carece de algo como formación avanzada, acreditación profesional u oficio eclesial. Son, en resumen, poco más que campesinos sin educación que no deberían estar cerca del gobierno de la iglesia.
Y sin embargo, quienes piensan de esta manera se equivocan, incluso se engañan, imaginando que la mera posesión de un título superior, o un collar romano, de alguna manera lo convierte a uno en un experto confiable. Este es un tipo de pensamiento mágico que debe ser fuertemente cuestionado cada vez que lo encontremos. He odiado este tipo de credencialismo toda mi vida, al darme cuenta de que, si bien soy la primera persona de mi familia inmediata en asistir a la universidad (no importa graduarme con un doctorado), eso de ninguna manera me hace superior en inteligencia o virtud. Mi abuela, con “solo” una educación secundaria en la Escocia de entreguerras, era extremadamente inteligente y culta y poseía sin esfuerzo en abundancia ciertas virtudes que he luchado por alcanzar incluso en un pequeño grado. Fue ella quien me presentó a un modelo que tantas veces he citado a este respecto: Winston Churchill, quien orgullosamente tenía una tarjeta sindical para la asociación de albañiles, pero no tenía un diploma de Oxbridge porque nunca fue a la universidad. Y, sin embargo, llevó a Gran Bretaña a la victoria en 1945 y escribió muchos libros de historia y biografía ampliamente citados, e incluso ganó el Premio Nobel de literatura en 1953.
Quizás más relevante aquí, empiezo cada semestre de cada año académico leyendo partes de Evagrius. Sobre la Oración a mis alumnos, diciéndoles, como lo hizo ese gran monástico del siglo IV, que la oración es lo que hace a uno un teólogo, no una “A” en mi clase, o un título de una facultad pontificia como la mía. La oración y la santidad es lo que les hará ganar la virtud y así el cielo. Los títulos y los libros pueden, de hecho, obstaculizar a ambos porque tienden a hacernos (como diría San Pablo) hinchados con el archi-pecado del orgullo. Ese tipo de credencialismo orgulloso y esnobismo son De Verdad repugnante en los cristianos, cuyos primeros líderes fueron un grupo de pescadores que seguían al analfabeto hijo de un carpintero que deambulaba por Palestina antes de dejarse matar a manos de las élites clericales y políticas.
Entonces, no hay razón para ceder a las élites en el gobierno, y no hay razón para temer a los “laicos”, como los llamo en mi libro, tomando prestado de Nicholas Afanasiev (a quien analicé aquí a este respecto). Pero temerlos, muchos eclesiásticos lo hacen, y aquí nuevamente vemos pseudo-recuerdos no analizados de “participación laica” que se utilizan para justificar este miedo a fin de continuar excluyendo a los laicos del gobierno. En la “memoria” inconsciente neurótica de la Iglesia, siempre nos enfrentamos a otro Enrique IV luchando contra el Papa Gregorio VII en Canossa en el siglo XI, o Tomás Becket y Enrique II en Inglaterra en el siglo XII, o Tomás Moro y Enrique VIII en el siglo XII. XVI, o Pío VII y Napoleón en la Francia del siglo XIX, o, al mismo tiempo, el “fideicomiso” en Estados Unidos (que muestro en el libro como infundado).
Pero como argumentó el teólogo suizo Hans Urs von Balthasar en un ensayo publicado en 1939, no podemos deferir sin pensar a ejemplos pasados, buenos o malos, porque
ningún tiempo es completamente igual a otro, y la Iglesia está siempre ante una nueva situación, y por tanto ante una nueva decisión en la que puede dejarse aconsejar y amonestar por sus experiencias pasadas pero en la que, sin embargo, la decisión misma debe ser enfrentado directamente: el pasado nunca puede aligerar, y mucho menos prescindir de, la decisión misma.
La decisión a la que se enfrenta la Iglesia hoy es muy sencilla: “acercarse al futuro como un amigo/sin un armario de excusas” en las memorables palabras de WH Auden. La elección de la Iglesia es seguir paralizada por los monopolios episcopales basados en pseudo-recuerdos del pasado, o abrir sus estructuras a un futuro mejor en el que las antiguas prácticas sinodales vuelvan a nivel parroquial (donde laicos y obispos juntos decidir abiertamente cuándo mover a un sacerdote y por qué), diócesis (donde los laicos y clérigos, junto con el obispo, votan en un sínodo anual sobre el presupuesto, exigiendo responsabilidad y cerrando los medios para que los “príncipes de la Iglesia” gastar miles de dólares en alcohol, flores, etc.), y nación, donde habrá verdaderos mecanismos para que los obispos se disciplinen y se depongan unos a otros. (Mi libro entra en gran detalle sobre cómo funciona esto, con un capítulo cada uno sobre consejos parroquiales, sínodos diocesanos y sínodos nacionales o regionales).
El gobierno sinodal en los tres niveles introducirá la rendición de cuentas en un grado totalmente ausente en la actualidad. Nuestro futuro debe ser uno en el que los laicos, clérigos y jerarcas constituyan cada uno una de las tres “órdenes” insustituibles dependientes unos de otros, responsables unos de otros, abiertos a aprender de y en caridad apoyándose unos a otros. Nada en la constitución apostólica de la Iglesia lo impide y todo en nuestro momento presente clama por esta reforma estructural-sinodal sin la cual continuará la caída libre de la Iglesia. Los laicos de hoy, tomando prestado nuevamente de Auden, son “exiliados que anhelan el futuro/que vive en nuestro poder” y “ellos también se regocijarían/si se les permitiera servir a la iluminación”.
