La idolatría de Eros y la corporeidad de Dios

(Imagen: Ricky Turner @ricky_turner | Unsplash.com)

Me he estado preguntando por algún tiempo acerca de cómo la enseñanza cristiana sobre asuntos sexuales puede ser presentada en formas teológicamente más sustanciales que “no te masturbarás/fornicarás/sodomizarás, etc.” Tal enfoque, por necesario que sea como base moral, corta el hielo con la mayoría de las personas (cristianas o no) e invariablemente invita a réplicas inmediatas sobre la hipocresía jerárquica. Tal enfoque también corre el riesgo de atrofiarse intelectualmente, especialmente si se considera suficiente. Los estudiantes universitarios de mis clases que acaban de salir de las escuelas católicas saben lo que prohíben los mandamientos y el catecismo, pero no tienen ni idea cómo nada de esto está conectado a Dios o por qué nada de eso importa.

Una posible forma de avanzar es a través de una conciencia renovada del poder omnipresente y distorsionador de la idolatría, que es un tema muy habitual en los escritos y predicaciones del Papa actual, y también ha sido expresado de manera convincente por el editor de CWR. He estado pensando desde hace algún tiempo en cuán autoprotectora está restringida nuestra visión de la idolatría, y cuántos de nosotros probablemente asumimos que si bien no estamos construyendo vacas de oro, debemos ser buenos, ¿verdad?

Pero como argumenté en mi libro Todo lo oculto será revelado: librar a la Iglesia de los abusos sexuales y de poder, nuestra propensión a la idolatría es tan astuta y generalizada que incluso hacemos ídolos de papas y sacerdotes. Reconocer la omnipresencia de la idolatría puede ofrecernos una forma de renovar la enseñanza moral católica, ayudando a las personas a ver que el pecado sexual, para usar un ejemplo significativo, es menos una ofensa contra alguna noción espiritualizada y semi-gnóstica de “pureza” y más una ofensa de la idolatría entendida concretamente como la sustitución o el apego a algún deseo menor de tal manera que desplaza a Dios (y frecuentemente también a otros seres humanos, si se piensa en el uso de la pornografía desplazando las relaciones maritales).

Viene un libro nuevo y emocionante que aborda estos temas, y muchos otros, de maneras ricas, diversas y convincentes. Ese libro es de Matthew Clemente Eros crucificado: muerte, deseo y lo divino en psicoanálisis y filosofía de la religión, recién publicado por Routledge.

Una palabra de moda popular, y a menudo temida, en la academia hoy en día es “interseccionalidad”, que es solo una versión más nueva de la idea que Newman demostró por primera vez de manera tan encantadora: “todo el conocimiento forma un todo”. Clemente, un joven filósofo católico de la religión en el Boston College, vive el método de Newman en este libro (sin mencionarlo). Clemente se mueve libremente a través de la teología y la filosofía, y se niega a permitir que se separen por la fuerza a través de un acto de lo que Paul Ricoeur llamó “esquizofrenia controlada”. Pero el punto y el método de Clemente no son simplemente un reflejo de las preocupaciones académicas actuales para unir las cosas. Es, de hecho, el único método que se ofrece a los pensadores humanos, que no pueden (y no deben) ser engañados para que vean el mundo como divisible, cuyo resultado final es la creación de una esfera “privada” etiquetada como “secular”. de la cual Dios ha sido exiliado a alguna otra esfera sellada llamada “religión”. Al filosofar de esta manera, Clemente está reflejando algunas de las mejores ideas de los filósofos recientes, incluido Charles Taylor y uno de los mentores de Clemente, el filósofo (y sacerdote ortodoxo griego) John Panteleimon Manoussakis.

Es, me parece, la marca de un erudito especialmente bueno que él o ella puede cubrir un terreno labrado interminablemente y casi tediosamente y aún así ser capaz de plantear preguntas antiguas de una manera vibrante y convincente. Clemente lo hace cuando plantea una pregunta que disimulamos incluso durante la Cuaresma al contemplar y venerar el cuerpo torturado y traumatizado de Cristo en la Cruz: “¿comprendemos, entendemos? valor la corporeidad que Dios ha hecho suya? En otras palabras, todos podemos recitar de memoria el prólogo joánico (“el verbo se hizo carne”), y desde hace treinta años los católicos hemos oído hablar mucho de una “teología del cuerpo”, pero ¿nos hemos detenido alguna vez a contemplar las asombrosas implicaciones de Dios asumiendo un cuerpo, el escándalo de la encarnación, y todo lo que esto significa para todos los aspectos de nuestra vida humana?

Clemente quiere que pensemos en la corporeidad de Dios y su entrega desnudamente erótica en la Eucaristía (“esto es mi cuerpo”), así como sus implicaciones para nosotros como seres humanos en nuestro vivir, desear y morir cotidianos, nuestro hacer el amor. y dar a luz. (La conclusión de una página y media de Clemente, una meditación sobre observar y esperar con su esposa dar a luz a su primer hijo, contiene más teología bíblica que el equivalente a un año de homilías de un predicador promedio). Clemente escribe con entusiasmo. y una amplia gama de filosofía y teología, antigua y moderna. Todo este aprendizaje, que incluye considerables percepciones del pensamiento psicoanalítico, se presenta de una manera que es a la vez vivaz y seria.

Además de la escritura convincente, también está el compromiso silencioso y confiado del autor con muchos pensadores a quienes demasiados cristianos han odiado y evitado con tanta frecuencia, principalmente Nietzsche y Freud. Este semestre he estado tratando de enseñar a mis alumnos a pensar como la Iglesia, sin miedo a descubrir la verdad dondequiera que esté, incluso en personas como Freud, cuya Futuro de una ilusión leemos. He buscado inculcarles el método de “despojar a los egipcios” (como lo llamaron los Padres, y así lo hicieron), encontrando lo que Justino Mártir llamó el logotipos espermáticos o semillas de la Palabra dondequiera que estén. El libro de Clemente es un modelo sobresaliente de esto, declarando serenamente dónde Nietzsche, Freud y otros tienen puntos válidos que necesitamos aprender, y con igual serenidad y sin una pizca de desdén discrepar con ambos hombres donde pueden estar equivocados. Mejor aún, Clemente tiene la habilidad de mostrar dónde estos hombres no son tan radicales como se les ha hecho creer, y dónde el evangelio es aún más radical que cualquiera de ellos.

Clemente va directamente a algunos de los escritos más controvertidos, comenzando con el de Freud. Más allá del principio del placer. Ese libro, cuyo centenario de publicación es este año, fue tan extraño incluso para otros psicoanalistas que lo ignoraron cortésmente. El primer y más adulador biógrafo de Freud, Ernest Jones, lo pasó por alto en unas dos frases esquizoides en su biografía de Freud en tres volúmenes. (Freud apenas puede estornudar sin que Jones normalmente pase medio capítulo discutiendo su significado). Clemente usa Más allá del principio del placer extensamente en su primer capítulo para establecer la discusión sobre nuestras compulsiones de repetición y nuestras formas de tratar con la muerte.

Estas intuiciones no eran originales de Freud. Como argumenté recientemente en otra parte, Evagrius of Pontus era psicoanalítico avant la lettre. Para Clemente, es Agustín de Hipona (cap. 2) quien también tuvo percepciones cruciales que Freud recapitularía más tarde, la conexión entre los dos fue discernida por el psicoanalista francés farouche (y antiguo católico) Jacques Lacan, quien una vez dijo que “St. . Agustín… presagió el psicoanálisis.” Manoussakis también ha señalado que Más allá del principio del placer tiene “un gran parecido con el confesiones

Freud regresa en el cuarto capítulo de Clemente, donde Clemente trata más explícitamente una de las preguntas que esbozó en su prefacio: ¿cómo “el eros se ha convertido para nosotros en un ídolo”? La relación entre eros y Thanatos ocupa este capítulo y el resto del libro, que concluye, apropiadamente, con una discusión sobre la resurrección.

No le diré cómo responde Clemente a estas preguntas, pero solo lo animo a leer el libro y disfrutar del viaje a través de las obras de filósofos y teólogos antiguos y medievales, así como de figuras destacadas de la academia contemporánea como Jean-Luc Marion, Julia Kristeva , Emmanuel Falque, Slavoj Žižek y Richard Kearney, entre otros. A ellos, a su vez, se suman novelistas y poetas (Chesterton, Dostoievski, CS Lewis, Graham Greene, entre otros) y destacados teólogos católicos como Hans Urs von Balthasar. (El único nombre que no encontré en ninguna parte del libro, para mi sorpresa, fue el de Joseph Ratzinger, quien reflexionó de manera bastante seductora sobre el eros en Deus Caritas Est. Tampoco el reciente y relevante libro de Paul Axton, La psicoteología del pecado y la salvación citado aquí.)

En suma, Eros crucificado es una filosofía de la religión hecha por un joven erudito de tal manera que da una gran esperanza para el futuro no solo de la disciplina, sino de las letras católicas y la cultura intelectual en general.

Eros crucificado: muerte, deseo y lo divino en psicoanálisis y filosofía de la religiónpor Matthew ClementeRoutledge, 2019Tapa blanda, 184 páginas