Números recientes de las revistas Concilium y Communio. (Imagen: https://concilium.hymnsam.co.uk, https://www.communio-icr.com)
Si bien nunca he sido capaz de recordar los detalles de la Guerra de Sucesión Española (1701-1714) y la Guerra de Sucesión de Austria (1740-1748), me he basado en esos apodos para denominar una gran lucha por el significado del Concilio Vaticano II: la “Guerra de Sucesión Conciliar”.
Como expliqué en mi libro, La ironía de la historia católica moderna, la Guerra de Sucesión Conciliar no fue una pelea entre los “tradicionalistas” católicos estereotípicos y los “liberales” católicos. Más bien, fue una batalla. dentro de las filas de los teólogos reformistas en el Vaticano II, que estalló mientras el Concilio aún estaba en marcha. Y eventualmente dividió el campo reformista en partidos hostiles cuyas posiciones contrastantes fueron afinadas y debatidas en dos revistas, Concilio y Comunión.
Concilio fue lanzado durante el Concilio por algunos de los pensadores más influyentes que asesoraban a los obispos. Comunión comenzó a publicar en 1972; sus fundadores incluyeron teólogos que habían desempeñado un papel importante en la elaboración de los principales documentos del Concilio, pero que creían que sus antiguos colegas en Concilio malinterpretó tanto la intención del Papa Juan XXIII para el Vaticano II como la enseñanza real del Concilio. En el centro de la Comunión proyecto fue un teólogo bávaro llamado Joseph Ratzinger.
Ratzinger eventualmente vería la Comunión interpretación del Vaticano II — un concilio de reforma dentro de tradición que desarrollado Tradición católica — reivindicada por el Sínodo de los Obispos en 1985 y por el magisterio del Papa Juan Pablo II, que Ratzinger luego amplió en su propia enseñanza papal. Así, como Papa Benedicto XVI, abordó con franqueza los argumentos dentro de la Concilium/Communio se dividió en su discurso de Navidad de 2005 a la Curia Romana, en el que criticó duramente a quienes “leen” el Concilio como una ruptura con el pasado católico, lo que algunos llaman hoy un “cambio de paradigma”.
Problemas profundos iniciaron la Guerra de Sucesión Conciliar, y esos problemas siguen siendo urgentes para la Iglesia hoy.
¿Es la revelación divina real y vinculante en el tiempo, o la experiencia contemporánea autoriza a la Iglesia a cambiar o modificar lo que Dios ha declarado como verdadero en las Escrituras y la tradición (sobre, por ejemplo, la permanencia del matrimonio sacramental o la expresión adecuada del amor humano , o el sacerdocio del Nuevo Pacto y aquellos que pueden ser ordenados a él)? ¿Es la Iglesia Católica una confederación flexible de Iglesias locales que pueden seguir legítimamente sus propios caminos doctrinales y morales? ¿O es la Iglesia verdaderamente “católica”, lo que significa que las expresiones locales del catolicismo siempre deben confesar “un Señor, una fe, un bautismo” (Efesios 4:5) con la Iglesia universal? ¿Es Jesucristo el único salvador y redentor, de modo que todos los que se salvan se salvan por Cristo, aunque no le conozcan? ¿O es Jesús una entre muchas expresiones de una voluntad divina genérica de salvar que se manifiesta a través de varios maestros espirituales a lo largo del tiempo? ¿Es la tarea fundamental de la Iglesia la santificación del mundo o el diálogo con el mundo?
Aunque comenzó como una disputa entre intelectuales católicos, la Guerra de Sucesión Conciliar se ha desarrollado en las trincheras de la vida católica durante los últimos 60 años. Y aunque dos realidades empíricas parecen claras: las partes vivas de la Iglesia mundial han abrazado el Vaticano II según la interpretación autoritativa de Juan Pablo II y Benedicto XVI y han seguido Comunióncomprensión del llamado del Concilio a la evangelización cristocéntrica, mientras las partes agonizantes de la Iglesia mundial se aferran obstinadamente a la Concilio modelo de Lite católica: algunos, incluso en la alta autoridad, ahora están tratando de redefinir la Guerra de Sucesión Conciliar con miras al próximo cónclave papal.
Su estrategia es enmarcar ese evento como una clara elección entre la aceptación o el rechazo del Vaticano II. Eso no es verdad. El problema real es la interpretación adecuada del Concilio, que no pretendía reinventar el catolicismo como otra especie de protestantismo liberal, inseguro de su atadura a la revelación divina y arrastrado aquí y allá por el espíritu de la época. También es falso, atrozmente falso, sugerir que el rechazo del Concilio es una fuerza importante en la Iglesia del siglo XXI, especialmente en la Iglesia de los Estados Unidos.
El rechazo al consejo es un fenómeno marginal, cada vez más irritable y estridente. Los defensores de la Lite católica, habiendo perdido teológicamente la Guerra de Sucesión Conciliar y necesitando un coco para atacar, ahora encuentran tácticamente útil exagerar enormemente el número de rechazadores conciliares y su impacto en la Iglesia.
Aquellos con responsabilidad por el futuro católico no se dejarán engañar por tonterías sobre el rechazo rampante y generalizado del Vaticano II, independientemente de la fuente de esas tonterías.
