(Imagen: Netflix)
Como, me atrevo a decir, la mayoría del mundo de habla inglesa, estos últimos dos años he estado viendo episodios de La corona, el programa bellamente filmado y maravillosamente escrito sobre la vida y la época de la reina Isabel II. La serie trata sobre la dinámica psicológica dentro de la familia real, así como sobre los cambios culturales y los desafíos políticos que la Reina ha enfrentado en el transcurso de su largo reinado. Pero lo que ha sido, al menos para mí, más sorprendente ha sido la forma perspicaz y comprensiva en la que ha abordado cuestiones de fe. Especialmente en la primera temporada, vimos los conflictos bastante frecuentes entre la devoción de Elizabeth por su familia y su papel como líder de la Iglesia de Inglaterra. En la segunda temporada, hubo un episodio profundamente conmovedor sobre la visita de Billy Graham al Reino Unido a mediados de los años cincuenta. Vimos que, a pesar de la reticencia con respecto al evangelista estadounidense por parte de algunos en el establecimiento británico, la reina encontró su predicación iluminadora y edificante.
Pero en la tercera temporada, el tema religioso ha surgido con una claridad particular y sorprendente, especialmente en relación con la figura que, para mi dinero, es el personaje secundario más fascinante de la serie: la madre del príncipe Felipe, la princesa Alicia. Heredera emparentada con la mayoría de las familias reales de Europa, excéntrica de primera (posiblemente esquizofrénica), mística y hacia el final de su vida, monja ortodoxa griega dedicada a los pobres, Alicia podría ser sin duda la estrella de su largometraje propio. Después de los disturbios políticos en Grecia, la princesa-monja es llevada al Palacio de Buckingham por su propia seguridad, y allí seduce y/o confunde a la mayoría de los que la rodean.
Cuando Philip viene a verla, parece que por primera vez en mucho tiempo, ella pregunta por el bienestar del Príncipe. Al final de su breve conversación, ella se pregunta sobre su fe. Después de que él da una respuesta tímida, ella lo mira y dice: “Debes encontrar tu fe; Te ayudará.” Pero luego, al darse cuenta de inmediato de lo inadecuado de su caracterización, mira con nostalgia a la distancia media e insiste: “No, no solo ayuda. Es todo.” No puedo pensar en una mejor manera de expresar la cualidad que todo lo determina y lo abarca todo de la auténtica creencia religiosa. Aunque la etiqueta moderna dicta que la fe sea una característica de la vida privada de una persona, los grandes maestros de la tradición espiritual saben que una religión tan compartimentada no es religión en absoluto. Es todo, o es una pérdida de tiempo.
Ahora, dos episodios más tarde, la serie avanza unos años hasta 1969. La princesa Alicia acaba de morir y su hijo, el príncipe, se encuentra en un estado de depresión de mediana edad: deprimido, convencido de que sus actividades reales son triviales, totalmente desdeñoso de la religión. . Al mismo tiempo, está preocupado por las hazañas de los astronautas estadounidenses del Apolo (Neil Armstrong, Buzz Aldrin y Michael Collins) que se dirigieron a la luna ese verano. Le parecen a Philip, él mismo un piloto consumado, modelos de actividad saludable, ingenio científico y coraje. Comienza a sentir que de alguna manera asociarse con ellos y su tipo de heroísmo le devolverá la salud psicológica, la paz del alma. Mientras la misión Apolo 11 está en marcha, se invita a Philip a visitar a un grupo de clérigos anglicanos que están experimentando agotamiento y depresión en su ministerio. Al unirse a su círculo de discusión, escucha historias de aflicción, desesperanza y sueños no realizados. Sin mostrar una pizca de simpatía, se lanza a una exhortación puramente pelagiana, instando a estos hombres tristes a ser como “Armstrong, Aldrin y Collins”, encontrando su propósito a través del logro y la autodeterminación y a dejar de perder el tiempo con introspección morbosa. Para total consternación de estos sufrientes clérigos, el Príncipe deja su compañía en un resoplido de despiadada condescendencia.
Después del alunizaje, los astronautas del Apolo hacen una visita formal al Palacio de Buckingham y, más que un poco deslumbrado, el Príncipe pide verlos en privado. Cara a cara con sus héroes, no pregunta sobre los tecnicismos de volar, sino sobre el significado, la visión y lo que aprendieron, en el sentido más profundo de ese término, cuando estaban en la luna. Seguramente estos modelos de logros le darán lo que quiere. En cambio, le dicen a Philip que simplemente no tuvieron tiempo para reflexionar sobre esos asuntos, momento en el que comienzan, con entusiasmo infantil, a preguntar sobre las ventajas y privilegios de la vida real. Con eso, algo cambió en el Príncipe, algo cedió. Pareció darse cuenta de que su programa de vigorosa actividad y autoafirmación, que había recomendado audazmente a los clérigos que sufrían, de hecho nunca respondería a las preguntas que habían brotado en su propia alma. En una escena notablemente conmovedora, el Príncipe regresa posteriormente al círculo de sacerdotes en crisis, a quienes previamente se había burlado y castigado, y hace una especie de confesión, y luego pide humildemente su ayuda.
Hay mucho más en juego aquí que una mera percepción o desarrollo psicológico, y Dios bendiga a los escritores de La corona por presentarlo. A lo largo de este episodio, el príncipe Felipe se encontraba en una de las grandes fallas del cristianismo, a saber, la división entre la salvación automática y la salvación por gracia. Al referirme arriba a la cualidad “pelagiana” de su discurso a los sacerdotes, me estaba refiriendo al teólogo del siglo V Pelagio, quien opinaba que podemos salvarnos a nosotros mismos a través de un ejercicio heroico del libre albedrío. San Agustín pasó los últimos años de su vida oponiéndose al pelagianismo e insistiendo en que la paz del alma, la felicidad, la salvación, llámese como quiera, no se obtiene a través del esfuerzo propio, sino precisamente a través de una entrega que tiene lugar en el límite de todo logro posible. . Llega, como se dio cuenta el príncipe Felipe con bastante lentitud y dolor, no a través de un esfuerzo extenuante, sino como su madre lo sabía claramente, a través de la fe: una rendición a lo que solo puede llamarse gracia. La primacía de la gracia, se ha argumentado, en la enseñanza central de la Biblia. Qué maravilla que también sea una lección clave en un episodio de uno de los programas de televisión más populares de nuestro tiempo.
