En 1864, en respuesta a la alegación del novelista Charles Kingsley en Revista de Macmillan que “la verdad por sí misma nunca fue una virtud entre el clero romano” y que “el padre Newman nos informa que no tiene por qué serlo y, en general, no debería serlo”, el gran converso John Henry Newman (1801-1890) escribió su Apología Pro Vita Sua para defender su propia veracidad y la de sus correligionarios.
Veinte años antes, Newman había sido el eclesiástico más influyente de la Iglesia Anglicana, un temible predicador, polemista y educador. WE Gladstone dijo que su influencia en Oxford había sido tal que “quizás no haya paralelo en la historia académica de Europa, a menos que te remontes al siglo XII o a la Universidad de París”.
Al liderar los esfuerzos del Movimiento de Oxford para rescatar a la Iglesia Nacional de su ilegitimidad erastiana, Newman llegó a ver el catolicismo como la única fe verdadera. En 1841, cuatro años antes de convertirse, ya no podía negar que “hay… más en los Padres contra nuestro propio estado de alienación de la cristiandad que contra los Decretos Tridentinos”. Si los anglicanos querían imaginar a la Iglesia Romana como una corrupción de la Iglesia Primitiva, Newman llegó a ver a la una como el desarrollo ineludible de la otra. La historia lo convirtió.
Al convertirse así, Newman se unió a una fe que la mayoría de los ingleses consideraba atrasada, supersticiosa, traicionera e irracional. El escritor Augustine Birrell (1850-1933) expresó este punto de vista de manera memorable cuando observó que: “Era común en un tiempo expresar asombro por la creciente influencia de la Iglesia de Roma, y preguntarse cómo las personas que iban sin la compañía de guardianes podría someter su razón al Papado, con su abierta ruptura con la ciencia y su mala reputación histórica. Del asombro al desprecio no hay más que un paso. Primero abrimos mucho los ojos y luego la boca”.
Este era también el punto de vista de Kingsley, y una vez que impugnó a Newman y a sus compañeros católicos, le dio al converso la oportunidad que necesitaba no solo para refutar a su agresor, sino también para explicar a sus contemporáneos por qué había dejado todo lo que amaba en el mundo para unirse. lo que él llamó “el Único Verdadero Pliegue del Redentor”. Su Apología sería, a la vez, su defensa y su autorretrato.
Para un polemista tan ágil como Newman, refutar a Kingsley era un juego de niños. Uno no puede leer el libro sin sentir lástima por el hombre cuyas acusaciones irreflexivas lo inspiraron. Newman derriba a Kingsley. El novelista George Eliot atestiguó muy bien esto cuando observó: “Me ha indignado tanto la mezcla de arrogancia, grosera impertinencia y falta de escrúpulos de Kingsley con una verdadera incompetencia intelectual, que mi primer interés en la respuesta de Newman surgió de un deseo de ver lo que considero escritura completamente viciosa completamente castigada. Pero la Apología ahora me afecta principalmente como la revelación de una vida”.
El último punto de Eliot fue precisamente lo que Newman pretendía que sus lectores vieran en su respuesta a su acusador sin escrúpulos. Después de temer la perspectiva de volver a visitar tantos terrenos angustiosos en su controvertida vida, Newman resolvió cuál sería el principio rector del libro. “Reconocí lo que tenía que hacer”, escribió, “aunque me encogí tanto de la tarea como de la exposición que implicaría. Debo… dar la verdadera clave de toda mi vida; Debo mostrar lo que soy, para que se vea lo que no soy, y se apague el fantasma que farfulla en mi lugar. Deseo ser conocido como un hombre vivo, y no como un espantapájaros vestido con mi ropa”.
¿Qué hace que el Disculpa Un libro tan extraordinario es que proporciona la “clave” de “toda la vida” del autor, no extrayendo las canteras autobiográficas habituales de la familia, la infancia y la educación, sino centrándose en sus convicciones religiosas en evolución, que, lejos de ser engañosas o memorísticas, , eran de la probidad más inocente. Sin exhibicionismo confesional ni volubilidad indecorosa, Newman escribió la historia de cómo tomó forma su fe ávida y exigente en un libro que merece comparación con quizás la más grande de todas las autobiografías cristianas, San Agustín. confesiones.
De hecho, escribió su relato, en parte, como dijo, para “mentes religiosas y sinceras, que simplemente están perplejas… por la total confusión en la que los últimos descubrimientos o especulaciones han arrojado sus ideas más elementales sobre la religión”. Y fue en nombre de ellos que invocó aquellas “hermosas palabras”, como él las llamó, del obispo de Hipona, que conocía por amarga experiencia personal “la dificultad con que se discrimina el error de la verdad, y se encuentra el camino de la vida”. en medio de las ilusiones del mundo.”
Algún genio literario solo proviene del genio religioso, y Newman, como San Pablo, lo poseía. en excelsis. Su Apología captura este genio en toda su profundidad e incandescencia. De hecho, en algunas de las mejores prosas de toda la literatura inglesa, prosas que influyeron en GK Chesterton, Ronald Knox, Graham Greene y Muriel Spark, Newman logró mostrar a sus lectores que no fue la impostura lo que animó su conversión, sino el amor.
Dado que la regla de vida de Newman era servir a la Verdad, independientemente de las presiones que se le impusieran para eludirla o repudiarla, podemos ver cómo fue esta cualidad, la que Kinglsey buscó negarle tan enérgicamente, lo que más animó a no sólo su conversión, sino el relato de su conversión. De hecho, al final de la Apologíalo deja claro:
A otra autoridad apelo sobre este tema, que exige de mí una atención especial, porque es la enseñanza de un Padre. Servirá para llevar mi trabajo a una conclusión. ‘S t. Felipe, dice el oratoriano romano que escribió su Vida, tenía una aversión particular a la afectación tanto en él como en los demás, al hablar, al vestir o en cualquier otra cosa. Evitó toda ceremonia que supiera a cumplido mundano, y siempre se mostró un gran seguidor de la sencillez cristiana en todo; de modo que, cuando tuvo que tratar con hombres de prudencia mundana, no se acomodó muy fácilmente a ellos. Y evitó, en lo posible, tener nada que ver con personas de dos carasque no acudían con sencillez y franqueza a trabajar en sus transacciones. En cuanto a los mentirosos, no los pudo soportar.y él fue recordando continuamente sus hijos espirituales, para evitarlos como lo harían con una pestilencia.’ Estos son los principios sobre los que he actuado antes de ser católico; estos son los principios que, confío, serán mi sostén y guía hasta el final.
Muchas autobiografías excelentes fueron escritas en Inglaterra en el tumultuoso siglo XIX, sobre todo por John Ruskin, Mark Pattison y Anthony Trollope, pero la más sutil, profunda y reveladora, a pesar de toda su reticencia incidental, fue la escrita por el hombre que ha sido recientemente declarado santo por la Iglesia que más que nunca necesita de su inobjetable integridad.
