interser es un término acuñado por Thich Nhat Hanh que está calando entre muchos budistas occidentales. Pero, ¿qué significa? ¿Y el “interser” representa una nueva enseñanza en el budismo?
Para responder primero a la última pregunta, no, interser no es una nueva enseñanza budista. Pero es una forma útil de hablar sobre algunas enseñanzas muy antiguas.
La palabra inglesa interser es una aproximación del vietnamita tiep hien. Thich Nhat Hanh escribió en su libro Interser: catorce pautas para el budismo comprometido (Parallax Press, 1987) que corbata significa “estar en contacto con” y “continuar”. Hola significa “realizar” y “hacerlo aquí y ahora”. Muy corto, corbata significa estar en contacto con la realidad del mundo mientras se continúa en el camino de la iluminación de Buda. Hola significa realizar las enseñanzas de Buda y manifestarlas en el mundo del aquí y ahora.
Como doctrina, interser es la doctrina de Buda del origen dependiente, particularmente dentro de una perspectiva budista mahayana.
Origen dependiente
Todos los fenómenos son interdependientes. Esta es una enseñanza budista básica llamada pratitya-samutpada, u Originación Dependiente, y esta enseñanza se encuentra en todas las escuelas del budismo. Como se registra en el Sutta-pitaka, el Buda histórico enseñó esta doctrina en muchas ocasiones diferentes.
Muy básicamente, esta doctrina nos enseña que ningún fenómeno tiene existencia independiente. Lo que sea es, llega a existir debido a factores y condiciones creados por otros fenómenos. Cuando los factores y las condiciones ya no sustentan esa existencia, entonces esa cosa deja de existir. El Buda dijo,
Cuando esto es, eso es. Del surgimiento de esto viene el surgimiento de aquello. Cuando esto no es, eso no es. De la cesación de esto viene la cesación de aquello.
(Del Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, traducción de Thanissaro Bhikkhu).
Esta doctrina se aplica tanto a los factores mentales y psicológicos como a la existencia de cosas y seres tangibles. En sus enseñanzas sobre los Doce Eslabones del Origen Dependiente, el Buda explicó cómo una cadena ininterrumpida de factores, cada uno de los cuales depende del último y da lugar al siguiente, nos mantiene encerrados en el ciclo del samsara.
El punto es que toda la existencia es un vasto nexo de causas y condiciones, en constante cambio, y todo está interconectado con todo lo demás. Todos los fenómenos interexisten.
Thich Nhat Hanh explicó esto con un símil llamado Nubes en cada papel.
“Si eres poeta, verás claramente que hay una nube flotando en esta hoja de papel. Sin nube, no habrá lluvia; sin lluvia, los árboles no pueden crecer: y sin árboles, no podemos hacer papel. La nube es esencial para que exista el papel. Si la nube no está aquí, la hoja de papel tampoco puede estar aquí. Entonces podemos decir que la nube y el papel están inter-están”.
Mahayana y Madhyamika
Madhyamika es una filosofía que es una de las bases del budismo Mahayana. Madhyamika significa “camino medio” y examina la naturaleza de la existencia.
Madhyamika nos dice que nada tiene una naturaleza propia intrínseca y permanente. En cambio, todos los fenómenos, incluidos los seres, incluidas las personas, son confluencias temporales de condiciones que toman la identidad como cosas individuales de su relación con otras cosas.
Considera una mesa de madera. Es un conjunto de piezas. Si lo desmontamos poco a poco, ¿en qué momento deja de ser una mesa? Si lo piensas bien, esta es una percepción completamente subjetiva. Una persona podría asumir que no hay mesa una vez que ya no se puede usar como mesa; otro podría mirar la pila de piezas de madera y proyectar la identidad de la mesa sobre ellas: es una mesa desmontada.
El punto es que el ensamblaje de partes no tiene una naturaleza de tabla intrínseca; es una mesa porque eso es lo que pensamos que es. “Mesa” está en nuestras cabezas. Y otra especie podría ver el ensamblaje de partes como comida o refugio o algo para orinar.
El “camino medio” de Madhyamika es un camino medio entre la afirmación y la negación. El fundador de Madhyamika, Nagarjuna (ca. 2do siglo EC), dijo que es incorrecto decir que los fenómenos existen, y también es incorrecto decir que los fenómenos no existen. O bien, no hay ni realidad ni no-realidad; solo relatividad.
El Avatamsaka Sutra
Otro desarrollo de Mahayana está representado en el Avatamsaka o Flower Garland Sutra. La guirnalda de flores es una colección de sutras más pequeños que enfatizan la interpenetración de todas las cosas. Es decir, todas las cosas y todos los seres no solo reflejan todas las demás cosas y seres, sino también toda la existencia en su totalidad. Dicho de otra manera, no existimos como cosas discretas; en cambio, como el Ven. Thich Nhat Hanh dice, nosotros inter-son.
en su libro El milagro de la atención plena (Beacon Press, 1975), Thich Nhat Hanh escribió que debido a que las personas dividen la realidad en compartimentos, son incapaces de ver la interdependencia de todos los fenómenos. En otras palabras, debido a que pensamos en la “realidad” como una gran cantidad de objetos discretos, no consideramos cómo se interconectan realmente.
Pero cuando percibimos el interser, vemos que no solo todo está interconectado; vemos que todo es uno y uno es todo. Somos nosotros mismos, pero al mismo tiempo somos todos los demás.
