Detalle de “Cristo Redentor” (c 1410) de Andrei Rublev [WikiArt.org]
¿Qué significa ver a Dios? ¿Hay lugares especiales para mirar, o formas particulares de ajustar nuestra visión para que podamos superar nuestros puntos ciegos acerca de Dios, o mucho más?
Pasé el otoño de 1996 en tracción en el hospital y la primavera de 1997 aprendiendo a caminar de nuevo después de un accidente casi fatal. Así que tuve mucho tiempo para leer, y eso incluía algunos sermones de San Agustín de Hipona, una línea de la cual me quedó un cuarto de siglo después: “Nuestra tarea entera en esta vida, queridos hermanos, consiste en sanar los ojos del corazón para que puedan ver a Dios”.
Entonces, sugiere el gran médico latino del norte de África, debemos pueden ver a Dios, pero será una lucha hacerlo hasta el final. Esto, por supuesto, está capturado en la famosa línea de San Pablo acerca de cómo vemos “a través de un espejo, en la oscuridad”, pero en la era venidera veremos cara a cara.
¿Qué se interpone en nuestro camino hacia una visión clara ahora? Podría decirse que el obstáculo más grande para ver a Dios con claridad es nuestra propensión a la idolatría que, dice el Catecismo universal (no. 2113), “sigue siendo una tentación constante”.
En su sabiduría, la Iglesia sabe que no se puede reemplazar algo (ídolos) con nada y esperar que la mayoría de la gente se las arregle. La debilidad humana aborrece el vacío. Así, en lugar de las diversas personas y objetos que tendemos a divinizar (“la idolatría consiste en divinizar lo que no es Dios”, nos recuerda ese mismo párrafo del catecismo), la solicitud pastoral de la Iglesia la llevó históricamente a arriesgarse con los íconos.
La iconografía se conmemora en Oriente al comienzo de la Cuaresma, cuyo primer domingo a menudo se llama el Triunfo de la Ortodoxia, conmemorando la reivindicación de la iconografía después del séptimo concilio ecuménico en Nicea en 787.
Los decretos conciliares, antiguos y modernos, son invariablemente declaraciones de compromiso, y las declaraciones de Nicea II declaración sobre los íconos claramente así para la Iglesia entonces fue dividido por aquellos que ya habían recorrido una distancia considerable para abolir todos los íconos, razón por la cual prácticamente no tenemos imágenes sobrevivientes del período ante-iconoclasta.
Con sensatez por el medio, con la debida cautela y claramente conscientes de los riesgos que estaban corriendo, pero que sintieron que estaban suscritos porque su decreto reflejaba “la enseñanza hablada por Dios de nuestros santos padres y la tradición de la iglesia católica”, y que esta enseñanza “viene del Espíritu Santo”, los padres de Nicea continuaron “decretando con toda precisión y cuidado que” varios imagenes de cristola Theotokoslos ángeles y los santos, incluso en mosaicos y pintados, en paredes, paneles, vestimentas e instrumentos sagrados, fueron bendecidos y aprobados para funcionar como modelos de santidad para la gente.
¿Cómo debe el pueblo tratar esas imágenes, siendo el peligro de la idolatría entonces como ahora una tentación universal? El consejo, una vez más, procede con cautela, aconsejándonos que rindamos a estas imágenes “respetuosa veneración. Ciertamente esta no es la adoración completa [latria] conforme a nuestra fe, que sólo se paga propiamente a la naturaleza divina.” En otras palabras, puedes honrar una imagen pero nunca adorarla.
La adoración pertenece sólo a Dios. Venerar un icono es a la vez convertirlo en un ídolo. Para algunos, la línea entre veneración y adoración puede no ser del todo clara, pero los padres de Nicea sintieron que esta era una distinción crucial que valía la pena arriesgar.
Sin embargo, deja íconos en una posición expuesta y vulnerable, y los brotes de iconoclastia no se limitan solo al Imperio Romano Oriental en los siglos VIII y IX. Volverían a estallar de forma célebre durante la Reforma, y luego en Occidente, según el gran libro de Joseph Ratzinger El espíritu de la liturgia en y después del Concilio Vaticano II en la Iglesia latina.
Los estudios más recientes han demostrado de manera convincente que la iconoclastia, la destrucción deliberada de imágenes, no se limita al cristianismo antiguo y medieval o incluso a la “religión”. Esto se ejemplifica mejor en el invaluable estudio de James Noyes de 2016, La política de la iconoclasia: religión, violencia y la cultura de la ruptura de imágenes en el cristianismo y el Islam. Con ejemplos de la Alemania nazi y la Rusia comunista, muestra que la destrucción de imágenes, incluso las llamadas seculares, es siempre el preludio de una nueva política. (Estamos viendo que esto se desarrolla incluso ahora en los ataques rusos a Kyiv, que es un “ícono” de la propia Ucrania).
Sin embargo, el último cuarto de siglo ha provocado un renacimiento masivo en la iconografía cristiana, con íconos que ahora se encuentran en muchas iglesias protestantes y católicas romanas. Tengo desde hace cinco años ejecutar un campamento de iconografía para los estudiantes en el verano, que vienen de todas partes y constantemente se entusiasman con él. Este año, por demanda popular, estamos realizando un taller para adultos junto a los alumnos.
Los íconos, entonces, son (¡frase terrible!) un “espacio seguro” hoy para aquellos que luchan por ver a Dios. La Iglesia ha dicho que en ellos la materia caída (es decir, nosotros) contempla la materia redimida y plenamente deificada. Aquellos a quienes vemos fueron una vez lo que somos: peregrinos luchando aquí abajo, divinización incompleta.
A su vez, ya que los íconos a menudo se describen como una ventana, pueden no solo vernos sino también orar y animarnos a correr la carrera hasta el final cuando nos reunimos cara a cara alrededor de la mesa de Dios. En la memorable imagen de Hans Urs von Balthasar de su Trinity Sunday sermónaprendemos que en “el Castillo de los Tres-en-Uno, el plan siempre ha sido que nosotros, los que somos enteramente ‘otros’, participemos de la sobreabundante comunión de vida”.
Que podamos usar esta Cuaresma como un tiempo para sanar los ojos de nuestro corazón a fin de ver y compartir con otros la vida sobreabundante que se nos presenta ahora y en la era venidera.
