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Entender la cultura a la luz de la Divina Revelación

(Imagen: Ales Krivec @aleskrivec | Unsplash.com)

Hace casi diez años, en su Discurso a los Representantes del Mundo de la Cultura de 2008, el Papa Benedicto XVI hizo un análisis esclarecedor de las raíces cristianas de la cultura europea. Reflexionando sobre el objetivo y el propósito de las primeras comunidades monásticas que surgieron en Europa, Benedicto hizo esta sorprendente afirmación:

En primer lugar, debe admitirse francamente de inmediato que no fue su intención crear una cultura ni siquiera preservar una cultura del pasado. Su motivación era mucho más básica. Su objetivo era: Quaerere Deum. En medio de la confusión de los tiempos, en los que nada parecía permanente, quisieron hacer lo esencial: esforzarse por encontrar aquello que era perennemente válido y duradero, la vida misma. Estaban buscando a Dios. Querían pasar de lo no esencial a lo esencial, a lo único verdaderamente importante y fiable que existe. A veces se dice que estaban orientados “escatológicamente”. Pero esto no debe entenderse en un sentido temporal, como si miraran hacia el fin del mundo o hacia su propia muerte, sino en un sentido existencial: buscaban lo definitivo detrás de lo provisional. quaerere deum: porque eran cristianos, esta no era una expedición a un desierto sin caminos, una búsqueda que los conducía a la oscuridad total. Dios mismo había proporcionado señales, de hecho, había marcado un camino que era de ellos para encontrar y seguir. Este camino era su palabra, que había sido revelada a los hombres en los libros de las Sagradas Escrituras.

Al concluir su discurso, Benedicto observó que “nuestras ciudades ya no están llenas de altares y de imágenes de múltiples deidades. Dios se ha convertido verdaderamente para muchos en el gran desconocido… Una cultura puramente positivista que intentara llevar la cuestión de Dios a lo subjetivo, como acientífica, sería la capitulación de la razón, la renuncia a sus más altas posibilidades, y por tanto un desastre para humanidad, con consecuencias muy graves”.

Cuando leemos esta evaluación, naturalmente nos lleva a responder que lo que se debe hacer es crear y construir una cultura genuinamente cristiana, tal vez en un modo que se parece, pero aún así es diferente, a las primeras comunidades monásticas. Al mismo tiempo, la perspicacia de Benedicto sobre lo que estaban haciendo los primeros monjes puede dejarnos perplejos, tal vez incluso algo preocupados. Porque nos dice que los monjes no pretendían “crear una cultura, ni siquiera preservar una cultura del pasado”. En otras palabras, en opinión de Benedicto, parece haber algo más fundamental, un principio más profundo en acción aquí que necesita ser explicado incluso antes de que comencemos a considerar la cuestión de una cultura cristiana.

Ese principio más profundo se refiere a la naturaleza y el propósito de la Revelación Divina. Santo Tomás de Aquino trata sucintamente este asunto al considerar si la ciencia de la teología es equivalente a la sabiduría:

Por lo tanto, el que considera absolutamente la causa suprema de todo el universo, a saber, Dios, es sobre todo llamado sabio. Por eso se dice que la sabiduría es el conocimiento de las cosas divinas, como dice Agustín (De Trin. xiii, 14). Pero la doctrina sagrada trata esencialmente de Dios visto como la causa suprema, no sólo en la medida en que Él puede ser conocido a través de las criaturas tal como lo conocieron los filósofos: “Lo que de Dios se conoce, se manifiesta en ellos” (Romanos 1:19).pero también en la medida en que Él es conocido sólo por Sí mismo y revelado a los demás. Por lo tanto, la doctrina sagrada se llama especialmente sabiduría. (Summa TheologiaeI, P.1, A.6)

La teología, para Santo Tomás, indaga ante todo qué es lo que Dios ha revelado sobre sí mismo, aquellas verdades que la mente humana no puede alcanzar sin que Dios se las dé a conocer. Como tal, el propósito de que Dios se revele a los seres humanos es para que podamos conocerlo. como Él es conocido en Sí mismo solamente. Dios se nos ha mostrado para que se nos dé el don de la salvación, que es el fin último para el que fuimos creados. Este es el significado central del Evangelio, las “buenas nuevas” que expresan gratitud y asombro en reconocimiento del hecho de que Dios nos ha buscado, como el párrafo inicial de la Catecismo expresa muy bien:

Dios, infinitamente perfecto y bendito en sí mismo, en un plan de pura bondad creó gratuitamente al hombre para hacerle partícipe de su propia vida bendita. Por eso, en todo tiempo y en todo lugar, Dios se acerca al hombre. Llama al hombre a buscarlo, a conocerlo, a amarlo con todas sus fuerzas.

Lo que es clave en esta comprensión no es sólo lo que se revela, sino también lo que no se revela. Por ejemplo, la revelación cristiana no explica los detalles precisos y minuciosos de cómo debe organizarse el ser humano en esta vida. No existe una forma de gobierno político que esté más de acuerdo con las enseñanzas de la revelación cristiana, porque la salvación es algo que se puede dar en cualquier régimen, bueno o malo. Tampoco hay una forma de arreglo económico que pueda descubrirse recurriendo a la palabra escrita de la Sagrada Escritura.

Como resultado, tal vez podríamos decir que dado que la revelación no resuelve ni responde tales preguntas, entonces es realmente un ímpetu para dirigir nuestra atención a otras formas o fuentes de sabiduría social, cultural y política. Aunque no se trate en última instancia de la salvación, estas fuentes serían un aspecto fundamental de la sabiduría de la revelación cristiana, ya que la verdad se considera una unidad y porque la verdad no puede contradecirse a sí misma. La revelación se entiende así como una afirmación de que no necesita tratar cada faceta de la vida y la existencia humana, y es un reconocimiento de que la verdad existe fuera de sus propias fuentes ya que, como se mencionó, la verdad es una unidad orgánica, similar a un sinfonía. Por eso Santo Tomás dice que la sabiduría dada en la revelación es la más alto tipo, no es que sea el solamente tipo.

Esta verdad es la que hace que el cristianismo sea único entre otras religiones. Rémi Brague recientemente hizo una afirmación similar: “El cristianismo nunca pretendió producir una cultura completa. Enormes porciones de experiencia humana quedan fuera de los límites de la verdad revelada, confiadas a la inteligencia humana”. Esta comprensión del cristianismo se opone a gran parte de la enseñanza histórica dentro del Islam. La autocomprensión predominante del pensamiento islámico es que no hay fuente de sabiduría o verdad fuera de sus propios textos y tradiciones religiosas. En otras palabras, los arreglos sociales, políticos y económicos están completamente articulados dentro del Islam y sus fuentes de tal manera que sus adherentes no necesitan buscar sabiduría en ningún otro texto o pensador. Es una cosmovisión religiosa más bien encerrada en sí misma.

Para Benedicto, construir y fomentar una cultura cristiana no era el objetivo principal de las primeras comunidades monásticas europeas. En cambio, buscaban encontrar al Dios que se había dado a conocer y que quería darles la alegría y la dulzura de su salvación y de su vida interior. Bajo esta luz, la cultura tal vez pueda verse como un análogo de la creación: llega a existir a partir de la abundancia y la bondad. La cultura no surge por necesidad, sino como resultado de un desborde de Siendo que no puede sino ser difundida hacia el exterior. Y es en esta luz que los cristianos de hoy somos como las primeras comunidades monásticas, porque buscamos y buscamos el fundamento mismo de la cultura, y que se dice en el lema: Quaerere Deum.

(Este ensayo apareció originalmente en línea en una forma ligeramente diferente en Esos hombres católicos, 29 de julio de 2017).

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