Karl Stern (1905-1975) fue un converso del judaísmo al catolicismo y autor del best-seller “La columna de fuego” (Imagen: Wikipedia)
La nueva biografía de Daniel Burston, Un freudiano olvidado: la pasión de Karl Stern, es, entre otras cosas, una lección fascinante sobre cómo las personas pueden ser “desaparecidas” (para usar el argot de muchos regímenes totalitarios) cuando cambian los vientos políticos predominantes. La vida de Stern parece haber seguido un camino paralelo, pero yendo en la dirección opuesta a los principales movimientos del siglo XX. Era un judío practicante en Alemania cuya carrera neurológica y psiquiátrica estaba comenzando justo cuando los nazis llegaron al poder, lo que lo obligó a huir primero a Inglaterra y luego a Canadá. Fue fuertemente influenciado por el pensamiento psicoanalítico freudiano justo cuando la psiquiatría norteamericana entraba en su fase psicofarmacológica y comenzaba a dejar atrás a Freud. Era un judío que ingresó a la Iglesia Católica poco antes de que la Iglesia se distanciara cada vez más de la idea de que los judíos necesitaban convertirse. Y vivió su catolicismo en gran parte en Montreal, ya que Quebec estaba abandonando rápidamente su fe ancestral, aunque no tan rápidamente abandonando su antisemitismo desenfrenado.
Teniendo en cuenta todos estos factores, y más, no es difícil ver cuán apropiado es el título completo de Burston, ya que Stern no solo fue olvidado por casi todos: también sufrió incomprensión y ostracismo por parte de los judíos y psiquiátricos. comunidades, y también sufrió de otras maneras, especialmente después del suicidio de su hijo primogénito en 1967.
En su día, sin embargo, Stern parecía no sufrir, sino navegar serenamente como una celebridad internacional y autor de best-sellers, un orador muy buscado en el circuito de conferencias católicas después de la publicación en 1951 de sus conmovedoras memorias. La Columna de Fuego. Ese libro, que algunos decían era un digno sucesor del de Thomas Merton La montaña de siete pisos, detalló la conversión de Stern del judaísmo al catolicismo y atrajo una gran atención de muchos católicos, incluidos especialmente Dorothy Day, Graham Greene, Jacques Maritain y Gabriel Marcel. Además, Stern fue influenciado por otros católicos, incluido Josef Pieper, y por artistas y pensadores ortodoxos rusos, incluidos Tolstoi y Vladimir Soloviev.
Burston, profesor de psicología en la Universidad de Duquesne en Pittsburgh, donde se encuentran los documentos de Stern, ha realizado un trabajo de archivo en esta biografía y cita extensamente la correspondencia de Stern con Day, Greene y otros. Burston revela que es con Day en particular con quien Stern muestra las mayores similitudes y comparte la comunión más profunda en su comprensión conjunta de la vida católica de mediados de siglo. Ambos se dieron cuenta (más Day que Stern, diría yo) de las demandas radicales del evangelio cuando se trata de cuestiones de pobreza y paz, y ambos estaban desconcertados por el cautiverio cada vez más burgués del catolicismo en América del Norte, que embotó su capacidad para desafiar las estructuras estructurales. injusticias y la pobreza, así como la carrera armamentista de la Guerra Fría.
Los últimos libros de Stern, que no se vendieron tan bien como la columna de fuego, lo reveló como uno de los comentaristas más astutos de mediados de siglo tratando de mostrar que Freud y la Iglesia, el psicoanálisis y la teología, no tienen por qué ser enemigos, sino que tienen mucho en común, sobre todo su esperanza de curación humana y su compromiso de encontrar ese verdad por la cual solo somos libres. Stern fue maravillosamente sincero al ver lo bueno de Freud como humanista, al tiempo que separó claramente sus logros clínicos de su filosofía, que Stern descartó como “amateur y contradictoria”, y su ateísmo, que consideró como un “trágico accidente histórico”. En 2017, en el centenario de la publicación de la obra más leída y traducida de Freud, Conferencias introductorias al psicoanálisis, y en el 90 aniversario de su obra más controvertida (especialmente para los cristianos), El futuro de una ilusión, Stern tiene mucha sabiduría para proporcionar a los católicos que continúan abordar la cuestión de la relación entre el psicoanálisis y la teología.
Burston trae todo esto y más a nuestra atención en una fascinante biografía de una vida vivida en la intersección de muchos movimientos y personajes polémicos del siglo pasado. La única vida de Stern, vivida en dos continentes y en tres países, unió al menos cuatro hilos principales, aunque con dificultad: ser judío, alemán, freudiano y católico, en Canadá. La comunidad judía, que era bastante grande en Montreal cuando Stern se mudó allí en junio de 1939 y fue bautizada en una iglesia franciscana allí en diciembre de 1943, lo rehuyó en gran medida; Los freudianos y otros psiquiatras estaban desconcertados por el catolicismo de Stern, no pocos insinuando que incluso los psiquiatras que se convierten al catolicismo no deben estar del todo bien de la cabeza; y un buen número de católicos (siguiendo las tergiversaciones tendenciosas del arzobispo Fulton Sheen) pensaban que Freud era uno de los dos grandes enemigos ideológicos del siglo, siendo el otro, por supuesto, Marx.
¿Y hoy? Si Stern fue rápidamente olvidado después de su muerte en 1975, ¿por qué deberíamos recordarlo ahora? ¿Qué Quebec no se ha vuelto parejo? más distanciado secularizado? ¿Acaso no es Freud más desacreditado hoy? Y no son judíos conversos al catolicismo todavía más bien una vergüenza para católicos y judíos hoy en día?
Burston no responde directamente a estas preguntas. En cambio, parece sugerir que la vida de Stern sigue siendo relevante por lo que revela sobre cómo los judíos y los católicos deberían, y no deberían, verse y relacionarse entre sí tanto en los diálogos oficiales como en las relaciones no oficiales. Quizás, sobre todo, Stern sigue siendo relevante y, de hecho, importante en la medida en que continúa recordando a los cristianos que su Salvador y Su madre fueron y son judíos.
Estos temas se tratan en el penúltimo capítulo de Burston, “Un católico hebreo”, que analiza primero cómo Stern entendió su conversión y luego examina de manera más amplia la comprensión judía y cristiana de la conversión, especialmente a medida que las nociones católicas de la misma cambiaron después del Concilio Vaticano II. Este es un capítulo muy impresionante por la gran moderación que Burston aporta y el cuidado con el que describe temas complejos y fácilmente politizados. Encomiablemente, resiste la tentación de dejar la conversión de Stern en el sofá y reducirla a una u otra neurosis, aunque Burston tampoco pasa por alto los problemas psicológicos en la vida de Stern.
Si bien el capítulo 8 también contiene algunas de las percepciones más sólidas del libro, adolece un poco por tratar de hacer demasiado demasiado rápido y por tener una fuente bastante débil cuando se trata de cuestiones sobre la interpretación católica del supersesionismo y el papel del papado. en el tratamiento del antisemitismo. (Para ser justos, Burston deja en claro en el prefacio del libro que no está capacitado en asuntos teológicos). Una serie de importantes documentos magisteriales y trabajos académicos se pasan por alto o solo se mencionan de pasada, y hay un intento indecentemente apresurado de unirlos. Mel Gibson, la FSSPX y ciertas decisiones de Joseph Ratzinger/Papa Benedicto XVI para sugerir que el antisemitismo estaba en aumento en la Iglesia durante su papado. (Algunos otros defectos menores estropean este fascinante libro, incluidas varias referencias en el texto a libros que no están en la bibliografía; algunos errores con respecto a las fechas [pp. 19, 67, 70]; y algunos errores tipográficos [pp.81, 215].)
Al final, Burston sugiere que hay al menos tres razones que nos ayudan a entender más profundamente por qué Stern se hizo católico: su celo por una vida de claridad moral y propósito teleológicamente ordenado; su amor por la música sacra—la de Bach la pasión de san Mateo, de Beethoven Missa Solemnis, y otras obras que el propio Stern tocó con gran amor y una habilidad ampliamente respetada, con algunas bromas de que era un músico cuyo hobby era la psiquiatría; y su comprensión de la teología propiamente dicha, incluida la cristología. Más allá de estos tres, sin embargo, Burston reconoce que ni él ni el resto de nosotros podemos entrometernos, dejando que cada uno de nosotros descubra si esa columna de fuego realmente nos está ordenando sobrenaturalmente que la sigamos, o si es un fenómeno natural que no tiene un significado real. Como le preguntó a un pescador judío su amigo judío Jesús hace 2000 años: quiénes tú decir que soy?
Un freudiano olvidado: la pasión de Karl Stern por Daniel Burston Serie Historia del Psicoanálisis; Karnac Books, 2016 Tapa blanda, 280 páginas
