El cuidado católico de los enfermos en los EE. UU. tiene una historia larga e impresionante

La enfermera Jessica Juliano recibe una barra de chocolate del enlace médico Allison Damiano cuando llega para comenzar su turno en Semana Santa, 12 de abril de 2020, en el Centro Médico del Hospital Good Samaritan en West Islip, NY Los administradores del hospital distribuyeron la golosina a los empleados como una simple expresión de agradecimiento por sus esfuerzos durante la pandemia de coronavirus. (Foto de CNS/Gregory A. Shemitz, católico de Long Island)

El primer paciente con coronavirus en los Estados Unidos fue tratado en un sistema de salud católico en el estado de Washington. Las instituciones católicas representan un gran porcentaje de los servicios médicos en muchos estados y, por lo tanto, son una fuerza clave en la primera línea de la lucha contra la pandemia.

Esta no es la primera confrontación con una enfermedad grave en la larga historia de la atención médica católica. Ni por asomo.

Fue el cristianismo el que introdujo en la civilización occidental la institución del hospital, una consecuencia del enfoque de la nueva religión en los enfermos como un grupo que merece atención y cuidado. Las órdenes religiosas han sido las principales proveedoras de dicha atención durante la mayor parte de la historia cristiana. A lo largo de la Edad Media y el período moderno temprano, fueron en su mayoría santos masculinos y comunidades religiosas: San Benito y los monasterios benedictinos cuya hospitalidad incluía atención médica; San Juan de Dios y sus Hermanos Hospitalarios; San Camilo de Lellis y los Ministros de los Enfermos. Joseph Pearce ha escrito con elocuencia sobre la dedicación de San Carlos Borromeo al ministerio sacerdotal durante la peste de Milán en el siglo XVI.

Posteriormente, las órdenes religiosas femeninas pasaron a predominar en el ámbito sanitario. Las Hermanas Inglesas de la Misericordia acompañaron a Florence Nightingale en su servicio pionero de enfermería durante la Guerra de Crimea. Las Hijas de la Caridad francesas hicieron caso a la admonición de su fundador, San Vicente de Paúl, de ver a Cristo en los enfermos. “Cuando dejas tus oraciones por la cabecera de un paciente”, dijo, “estás dejando a Dios por Dios. Cuidar de los enfermos es orar”.

A medida que los inmigrantes católicos llegaron a los Estados Unidos en el siglo XIX, también se importó esta antigua tradición del cuidado de la salud. Historias como la de Christopher Kaufman Ministerio y significado: una historia religiosa de la atención médica católica en los Estados Unidos y las hermanas Ursula Stepsis y Dolores Liptak’s Sanadoras pioneras: la historia de las mujeres religiosas en el cuidado de la salud han documentado el papel católico integral en la construcción de la infraestructura de atención médica de la nación.

En 1823, la Universidad de Maryland abrió el primer hospital moderno de los Estados Unidos, el Baltimore Infirmary; en el personal había cinco Hermanas de la Caridad de Emmitsburg. La misma congregación suministró hermanas cuando el Hospital Mullanphy en St. Louis abrió sus puertas como el primer hospital al oeste del Mississippi en 1828. En junio de 1858, las Hermanas de la Providencia de Quebec fundaron el Hospital St. Joseph en Vancouver, Washington, el primer hospital permanente institución de salud en el noroeste. (Fue un hospital de Providence donde se trató a la primera víctima estadounidense de coronavirus).

Este patrón se repitió innumerables veces a lo largo de la cambiante frontera estadounidense a medida que el país crecía. Las hermanas católicas establecieron los primeros hospitales en Chicago, Milwaukee, Boise, Salt Lake City, San Antonio y muchos otros lugares. Para 1875, había 160 hospitales católicos en todo el país. El personal de estos hospitales no era ajeno a las enfermedades.

Las epidemias acechaban implacablemente a las ciudades estadounidenses del siglo XIX. El clero y las hermanas católicas se distinguieron durante las muchas crisis de enfermedades de la nación. Las Ursulinas de Nueva Orleans trataron a los esclavos durante los numerosos brotes de fiebre amarilla y malaria de la ciudad. Este fue solo un ejemplo de la voluntad de las hermanas de ayudar a los necesitados, independientemente de su religión o condición social. Este fue un testimonio sorprendente para los estadounidenses no católicos de la época, muchos de los cuales sabían poco acerca de los conventos más allá de lo que leían en la literatura anticatólica difamatoria.

La pandemia de cólera de 1832 sembró el terror en todo el país. En Louisville, una ciudad de 10.000 habitantes, alcanzó un máximo de diez muertes por día. “En ese período sombrío”, escribió una hermana más tarde, “no se podían obtener enfermeras para los pobres enfermos a ningún precio”. Las Hermanas de la Caridad de Nazaret, una nueva congregación en la mayoría de los no católicos de Kentucky, llenaron la brecha y, en el proceso, reforzaron la reputación del catolicismo con su servicio edificante. Durante la misma pandemia, las Hijas de la Caridad en Filadelfia tuvieron que caminar millas hacia y desde los campamentos ferroviarios para ayudar a los trabajadores ferroviarios irlandeses enfermos porque los conductores de las diligencias no se acercaban.

El cólera también se extendió por St. Louis en 1849, durante el cual los sacerdotes jesuitas salían todos los días de la Universidad de St. Louis para atender a los enfermos y moribundos. También golpeó a Pittsburgh, donde Sisters of Mercy había abierto un hospital un año antes. Cinco años más tarde volvió con fuerza, abrumando la capacidad del hospital. Con más pacientes que camas, las hermanas “renunciaron a las suyas, ya que no las estaban usando. Se requerían sus servicios día y noche, y todo lo que podían descansar lo hacían en una silla”.

En Mishawaka, Indiana, en 1882, las Hermanas de San Francisco llevaron a las víctimas de la viruela a su hospital, lo que provocó que los funcionarios de la ciudad declararan el terreno fuera del alcance de todos los demás. Al sacerdote local se le prohibió decir misa en el hospital, pero se colaba todas las mañanas para llevar la comunión a las hermanas. La viruela también asoló a Houston en 1890; allí las Hermanas de la Caridad del Verbo Encarnado sirvieron heroicamente en el “parque pestilente” de la ciudad. Erigieron tiendas de campaña para el desbordamiento de pacientes y, con pocos otros dispuestos a trabajar por cualquier salario en las proximidades de la temible enfermedad, también ayudaron a enterrar a los muertos.

Muchos de nuestros santos americanos se distinguieron por su cuidado de los enfermos. Ya se han mencionado las Hermanas de la Caridad de Santa Isabel Ana Seton. En Nueva York, a principios del siglo XIX, el Venerable Pierre Toussaint desafió las calles desiertas para atender a las víctimas abandonadas de la fiebre amarilla. En la misma ciudad, el Venerable Félix Varela trabajó entre los que sufrieron durante la pandemia de 1832. Cuando era joven en Italia, Francesca Cabrini cuidó a víctimas de viruela y contrajo la enfermedad ella misma. Más tarde, como fundadora de las Hermanas Misioneras del Sagrado Corazón, la Madre Frances Xavier Cabrini supervisó la creación de hospitales en los Estados Unidos y más allá. Los santos Damián de Molokai y Marianne Cope caminaron por el camino de la santificación a través de su servicio desinteresado en las colonias de leprosos de Hawái.

La cantidad de hermanas y hermanos católicos que trabajan en hogares de ancianos y hospitales se ha desplomado en las últimas décadas, pero las instituciones que fundaron siguen siendo una característica destacada del panorama de la atención médica estadounidense, e innumerables laicos católicos trabajan como proveedores de atención médica en estas instituciones y otras. Ellos, junto con los sacerdotes y otros ministros que continúan brindando la Unción de los Enfermos y otros sacramentos a los enfermos, son testigos de la verdad de las palabras de Cristo: “Cuanto hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hicisteis”.

Esta larga tradición de cuidado no se ha desarrollado sin oposición. Una amenaza contemporánea son los edictos gubernamentales, como el mandato anticonceptivo resistido por las Hermanitas de los Pobres, que obligan a las instituciones católicas a comprometer la enseñanza moral católica a cambio de fondos públicos o incluso existencia legal. Más insidioso es el abandono voluntario por parte de las instituciones católicas de los principios y prácticas morales ortodoxos en asuntos como la tecnología reproductiva ilícita o el suicidio asistido, una capitulación ante la cultura secular que socava el hermoso testimonio de la caridad genuina que muestra la tradición católica del cuidado.

Aunque el futuro del cuidado de la salud católica es, en cierto sentido, incierto, en otros aspectos está asegurado. Mientras los católicos abracen el evangelio, seguramente serán prominentes entre los cuidadores, durante las pandemias y siempre.