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Ecumenism of Blood aborda hábilmente preguntas sobre mártires-santos, relaciones entre Occidente y Oriente


El año pasado en el Seminario de Iglesias Orientales en Notre Dame College en Ohio, di una conferencia titulada “Si mis santos son verdaderos, ¿los tuyos son falsos?” Examiné algunos de los problemas complicados que surgen entre los cristianos católicos y ortodoxos cuando se trata de conmemorar a los santos nacidos de nuestras divisiones, por ejemplo, Josaphat Kuntsevych, canonizado por Roma como mártir y amado entre los católicos ucranianos en particular, pero considerado por algunos ortodoxos. como traidor por llevar a muchos cristianos ortodoxos a la comunión con Roma; o Alexis Toth, un sacerdote católico griego en algún momento canonizado por la Iglesia Ortodoxa de América después de abandonar el catolicismo en una disputa sobre sacerdotes casados. ¿Pueden los católicos buscar la intercesión de Toth o debemos condenarlo como un “cismático”? ¿Están justificados los ortodoxos al aplicar la misma etiqueta a Kuntsevych?

Otros ejemplos que plantean preguntas relacionadas incluyen a San Agustín de Hipona, quien se sienta muy incómodo entre los ortodoxos, algunos de los cuales lo consideran un santo pero otros un cuasi hereje. Entre algunos católicos romanos hasta el Vaticano II, el hesicasta San Gregorio Palamas (muerto en 1359), que tiene un lugar muy destacado en el ciclo santoral de los católicos bizantinos, tuvo su ortodoxia impugnada por el sacerdote asuncionista Martin Jugie en el ampliamente citado Dictionnaire de théologie catholique publicado en 1932 en París.

Muchos católicos y ortodoxos por igual han cambiado de opinión sobre Agustín y Palamas a la luz de la erudición seria desde la década de 1960, pero desde entonces han surgido nuevas preguntas sobre los nuevos mártires-santos. Estas preguntas, que salieron a la luz en 2015 con la matanza de 21 cristianos coptos por parte de ISIS, se tratan en un nuevo libro claramente escrito y accesible de Hugh Somerville Knapman, un benedictino originario de Australia pero actualmente sacerdote de la abadía de Douai en Inglaterra. El texto en sí tiene solo noventa páginas, y las restantes treinta y ocho páginas consisten en notas, bibliografía y un índice.

El libro comienza con una dedicatoria epigráfica a esos veintiún mártires coptos, un acto que telegrafía el juicio final de Knapman sobre la pregunta que su libro se propuso responder: si algunos cristianos son canonizados por iglesias ortodoxas no católicas, ¿cómo deben considerarlos los católicos? ? ¿Podemos aceptar esa canonización y así llamarlos también santos y mártires? ¿O debe el Papa de Roma también canonizarlos, o al menos hacer algún tipo de declaración aceptando la canonización copta?

Algunos católicos plantearon tales preguntas en 2015 cuando el Papa copto Tawadros II canonizó a estos cristianos asesinados en la playa de Libia. Y detrás de esas preguntas, en la mente de unos pocos muy febriles, acechaban otras acusaciones disfrazadas de preguntas sobre la cristología de la Iglesia copta en particular: ¿no son los coptos “monofisitas” y por lo tanto herejes? Knapman cita hábilmente las declaraciones cristológicas relevantes firmadas por el Papa Juan Pablo II con los líderes de las iglesias copta, armenia y otras iglesias “no calcedonianas”, demoliendo el mito del monofisismo. Ningún católico debería volver a usar ese término para describir las iglesias orientales.

El objetivo de la introducción y el primer capítulo de Knapman es exponer algunas de esas preguntas. El resto del libro rastrea la comprensión católica del martirio, la canonización, la cristología y el ecumenismo desde Santo Tomás de Aquino hasta Próspero Lambertini (quien se convertiría en el Papa Benedicto XV en 1740) hasta el Concilio Vaticano II. A partir de ahí, el autor rastrea nuevos desarrollos en los escritos de los Papas Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco. De hecho, es Francisco quien “dona” el título del libro: el concepto de un “ecumenismo de sangre” es uno que el Papa actual ha usado a menudo durante todo su pontificado, y Knapman ha rastreado de manera muy útil y profesional todos aquellos lugares donde el Papa ha usado esa frase, poniendo cada frase en contexto y analizándola cuidadosamente de manera comparativa en relación con frases similares de Juan Pablo II y Benedicto XVI.

Para Francisco, como para Knapman, la discusión sobre un “ecumenismo de sangre” (a veces también interpretado por el Papa como un “ecumenismo de sufrimiento”) es significativa de dos maneras principales. Primero, simplemente reconoce el asombroso hecho de que “entre 2000 y 2010, más de un millón de cristianos fueron asesinados por su fe, con un promedio de más de 109.000 cada año” (px). Esos números han cambiado poco en nuestra década actual.

Pero la frase hace mucho más que funcionar como una descripción sociológica de la matanza masiva. Como ha dicho el Papa varias veces, los que cometen tantos asesinatos no se detienen primero y preguntan quién es protestante, quién es católico y quién es ortodoxo. Así, el martirio funciona como portador de un peso teológico sustancial, recordando a los cristianos divididos en la tierra que aquellos que derraman su sangre en testimonio de Cristo están unidos entre sí alrededor de la única mesa del Cordero. Ese ejemplo debería inspirarnos a todos a trabajar incansablemente por la unidad total aquí y ahora.

Además de exponer las implicaciones eclesiológicas y ecuménicas de los cristianos católicos que reconocen a los mártires ortodoxos, el autor también profundiza en la teología bíblica en un capítulo fascinante, “La sacramentalidad de la sangre”. Especialmente en las Escrituras vemos que la sangre es tanto el resultado del sacrificio como el agente de la reconciliación. Knapman termina este capítulo volviendo a la noción de Karl Rahner de la sangre y el martirio como “supra-sacramentales”, es decir, la sangre funciona como un signo visible extraordinario de la unión invisible más profunda con Cristo.

En resumen, este libro—que se prestaría muy fácilmente a los grupos de estudio parroquiales—es útil no solo para responder la pregunta con la que comenzó, sino también para “desviarse” hábilmente manejados hacia temas relacionados con el desarrollo doctrinal, la controversia cristológica y el estado de las Iglesias Orientales. En este último punto, Knapman está muy en deuda con el P. Aidan Nichols Roma y las Iglesias Orientales, publicado por Ignatius Press en 2010 en una edición actualizada.

Su mayor utilidad viene a recordarnos que debemos trabajar por la unidad por intercesión de aquellos cuya sangre sigue fortaleciendo a la Iglesia triunfante y militante a la vez. Omnes sancti mártires, orate pro nobis!

Ecumenismo de sangre: esperanza celestial para la comunión terrenapor Hugh Somerville Knapman, OSBPaulist, 2018xiii+128pp.

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