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Democracia, salud y economía

(Imagen: todo lo posible | us.fotolia.com)

John Ikerd, economista agrícola emérito de la Universidad de Missouri, observa que “para la mayoría de los economistas, si la economía crece, si crece, entonces la economía mejora, independientemente de las consecuencias para la equidad social y la integridad ambiental”. En otras palabras, lo que a menudo determina la característica definitoria de una nación del primer mundo, una a la que le gustaría mudarse y vivir, es el estado de la economía. Sin ser demasiado reduccionista, incluso dentro de los propios Estados Unidos, muchos de nosotros elegimos mudarnos y vivir donde lo hacemos porque es un lugar que tiene una “buena economía”.

El juicio de Ikerd es ciertamente correcto en un sentido, pero faltan algunos matices. Ver el mundo, y nuestras vidas, meramente en términos de dinero o riqueza, sería fomentar una forma real de reduccionismo antropológico. Sin embargo, buscar un lugar para echar raíces que esté inmerso en una buena economía no es, en sí mismo, algo malo. Como afirma acertadamente Abby McCloskey: “Una economía sana es una economía en crecimiento. Cada generación no puede tener mayor éxito económico que la anterior a menos que la economía aumente de tamaño. Si la economía se mantiene igual… las personas más conectadas y capacitadas suelen ganar”. De manera similar, como ha demostrado Robert T. Miller, la economía estadounidense es una que, desde la década de 1980, ha seguido experimentando aumentos regulatorios y una grave disminución de la libertad.

El tema que requiere mayor reflexión no es si el comercio y la riqueza son buenos o no. Son necesarios para la sociedad. Sin embargo, los debates circulares entre mayores oportunidades económicas y mayor PIB se ven con demasiada frecuencia como la pregunta principal que debe responderse. Si bien tales debates pueden ser útiles, no son mi preocupación aquí. Más bien, creo que debería haber una consideración más profunda de por qué muchos ciudadanos de las democracias liberales modernas son tan propensos a ver el estado de la economía como el estándar para una sociedad decente. A la luz de esto, podemos formar una resolución inicial que responda a la pregunta “¿Qué debemos hacer?”

Según el análisis de Alexis de Tocqueville en Democracia en América (publicado por primera vez en 1835), puede existir una ferviente inquietud en torno a la búsqueda del bienestar como penúltimo principio de la vida, y que parece caracterizar acertadamente a las sociedades democráticas:

Es extraño ver con qué especie de ardor febril los estadounidenses persiguen el bienestar y cómo se muestran constantemente atormentados por un vago temor de no haber elegido el camino más corto que pueda conducir a él.

En referencia a la búsqueda de los bienes de este mundo, Tocqueville continúa diciendo que los ciudadanos democráticos se precipitan “precipitadamente a agarrar aquellos que pasan a su alcance que uno diría que teme a cada instante dejar de vivir antes de haberlos disfrutado”. Para comprender la importancia sociológica, e incluso antropológica, de tal búsqueda incansable, Tocqueville alude a lo que parece ser una causa más remota de la inquietud estadounidense y el impulso por el bienestar:

En los Estados Unidos, un hombre construye cuidadosamente una vivienda para pasar sus años de decadencia, y la vende mientras se coloca el techo; planta un jardín y lo alquila justo cuando iba a probar sus frutos… Abraza una profesión y la deja. Se instala en un lugar del que parte poco después para llevar a otra parte sus cambiantes deseos.

En las sociedades aristocráticas, los ciudadanos están inmersos en un conjunto de asociaciones y grupos intermedios que dan sentido y estabilidad a sus vidas. Podríamos decir que las sociedades aristocráticas se caracterizan predominantemente por tener una variedad de economías. Por el contrario, la noción de democracia de Tocqueville implica que los ciudadanos nacen socialmente en un mundo en el que no se presuponen tales formas de vida asociativas.

Este juicio no significa que la comunidad real esté completamente ausente en la vida democrática. De hecho, la obra menos conocida de Robert Putnam, Hacer que la democracia funcione (Princeton, 1993), es uno de los libros más persuasivos que demuestra el potencial real de la vida social y el florecimiento humano en las democracias. Más bien, la afirmación se relaciona con los orígenes históricos de la democracia moderna, donde las formas de conexión humana que alguna vez se dieron se han disuelto gradualmente. Hay un sentido real en el que se presenta un vacío existencial como resultado de las desconexiones sociales y existenciales que pueden permear las naciones democráticas.

Tocqueville continúa diciendo que en “los siglos democráticos, los hombres rara vez se dedican a otro”. La amenaza perenne, por así decirlo, en nuestros tiempos será separarnos de los demás y habitar en una esfera vacía de aislamiento. Cuanto más solos estamos, mayor es la susceptibilidad de querer ser atendidos por un “otro distante”. Mi preocupación es que esto a menudo resulta en una comprensión defectuosa y poco saludable de la economía. El aumento del PIB o las oportunidades económicas se ven con demasiada frecuencia desde una perspectiva que es sumamente insuficiente. Hablando críticamente de una noción bastante común de salud, DC Schindler ha hecho la siguiente observación:

La noción misma de salud en el mundo moderno representa una fragmentación o ruptura de la totalidad. Y en este caso la ironía se vuelve trágica: esta malsana comprensión de la salud, en la medida en que informa nuestras acciones y también nuestro ordenamiento de la sociedad, en cierto sentido realiza lo que representa. El entendimiento mismo se fragmenta. En una palabra, la noción reduccionista de la salud provoca desorden, lo que significa que las mismas energías dedicadas a la búsqueda de esta salud pueden convertirse en causa profunda de la enfermedad (“Lo sano y lo santo”, Comuniónotoño de 2014: 549)

Una cuenta malsana de la economía es aquella que fomenta la fragmentación. Siguiendo la lógica de Schindler, podríamos decir con razón que una visión reduccionista de la economía “puede convertirse en una causa profunda de enfermedad”.

La pregunta que debemos abordar es cómo vamos a entender la economía desde una perspectiva más amplia que tiene sus raíces en la salud. Este comienza recuperando el significado más antiguo de la palabra griega oikonomia. La palabra oikos significa “hogar” y nosotras significa “ley”, pero también puede, como ha señalado Mark Shiffman, traducirse como “lugar”. Nuestras desconexiones del hogar y el estar “colocados”, como menciona Tocqueville, tiende hacia una experiencia exhaustiva de inquietud. Esto es quizás más visible en las comunidades rurales del Rust Belt, donde la desintegración social y familiar ha llevado a un aumento generalizado de la adicción a las drogas, el crimen y las “muertes por desesperación”.

Lo que estos pueblos y ciudades de Rust Belt carecen cada vez más es lo que el Dr. Gabor Mate, un experto en adicciones, considera que es el impulso fundamental de la naturaleza humana, a saber, la conexión. La familia y el hogar es donde primero aprendemos el arte de la asociación, porque es nuestra primera “economía”. Es desde aquí que esta energía vital brota hacia las diversas otras asociaciones de la vida humana, especialmente el vecindario y otras comunidades locales. Las economías del comercio, la confianza, la familia, la vecindad, la amistad, la lealtad e incluso el amor, quizás puedan verse de manera más holística.

Los diversos tipos de economías nos sacan de nosotros mismos, especialmente al ponernos en comunión personal con otras personas. Esta es una tarea abrumadora, pero es el único terreno en el que puede crecer una economía decente y saludable.

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