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¿Debe la Misa reflejar la personalidad de un Papa?

El Papa Francisco usa incienso mientras celebra una Misa que marca el cierre de las celebraciones del 800 aniversario de la orden dominicana en la Basílica de San Juan de Letrán en Roma el 21 de enero. (Foto CNS/Paul Haring)

El Papa Francisco ha anunciado la formación de un comité para revisar el documento rector de la Iglesia sobre la traducción litúrgica, Liturgiam Authenticam. El padre Michael Ryan de la Arquidiócesis de Seattle, uno de los principales opositores de la nueva traducción al inglés de la Misa que siguió a los principios establecidos en Liturgiam Authenticam—ha recibido esta noticia con alegría en un artículo sobre America sitio web de la revista.

El padre Ryan descarga su andanada habitual de cargos contra la nueva traducción, llamándola un “misal de madera, lamentablemente inadecuado y teológicamente limitado que tiene poca poesía, aunque mucha precisión”. Deben decirse algunas palabras en respuesta a esto antes de pasar a las áreas de mayor preocupación.

En primer lugar, estas quejas son en gran medida una cuestión de estética; lo “de madera y sin vida” de un hombre es “solemnemente reverente y hermoso” para otro. Debemos recordar aquí, también, que “solemne” no significa “sombrío” o “deprimido”; bastante bien descrito por CS Lewis en su Prefacio a Paraíso perdido:

Esta cualidad será entendida por cualquiera que realmente comprenda el significado de la palabra en inglés medio solemne. Esto significa algo diferente, pero no muy diferente, del inglés moderno “solemne”. Como solemne implica lo contrario de lo familiar, libre y fácil, u ordinario. Pero a diferencia de solemne, no sugiere melancolía, opresión o austeridad. La pelota en el primer acto de Romeo y Julieta era una “solemnidad”. La fiesta al comienzo de “Gawain and the Green Knight” es muy solemne. Una gran misa de Mozart o Beethoven es tanto una solemnidad en su hilarante Gloria como en su conmovedor crucifijo eS t. Las fiestas son, en este sentido, más solemnes que los ayunos. La pascua es solemne, Viernes Santo no lo es. los Solemne es la fiesta que es también majestuosa y ceremonial, la ocasión adecuada para la pompa, y el mismo hecho de que pompous ahora se use solo en un mal sentido mide el grado en que hemos perdido la vieja idea de “solemnidad”. … Ante todo, debéis deshaceros de la idea repugnante, fruto de un complejo de inferioridad muy difundido, de que la pompa, en las ocasiones adecuadas, tiene alguna conexión con la vanidad o el engreimiento. …El hábito moderno de hacer cosas ceremoniales sin ceremonias no es prueba de humildad; más bien prueba la incapacidad del ofensor para olvidarse de sí mismo en el rito, y su disposición a estropear para todos los demás el placer propio del ritual.

En suma, el lenguaje “solemne” nos recuerda que lo que hacemos en la Misa no es una actividad cotidiana. Es algo santo, sagrado, literalmente “apartado”.

En segundo lugar, las quejas de que la gente no conoce palabras como “consustancial”, “oblación” o “regeneración” sugieren que hay otro problema en juego. Décadas de catequesis deficiente han causado que el vocabulario teológico del laico promedio se atrofie, de modo que los términos que antes se entendían comúnmente ahora son misteriosos. Esto dice menos sobre la idoneidad de las palabras mismas que sobre el fracaso de la Iglesia para impartir su significado. La gente podría volver a aprender estos términos, si se usaran y explicaran. Siempre debemos tener cuidado con aquellos que dudan de las capacidades de los demás, ya sea su capacidad para aprender, comprender o vivir la vida moral.

Un último punto curioso surge cuando el padre Ryan se queja del tenor de la nueva traducción sobre el de la antigua, “enfatizando el mérito sobre la misericordia, el pecado sobre la dignidad”. Primero, no hay oposición entre el mérito y la misericordia. De hecho, es solo por la misericordia de Dios al regalarnos Su propia vida y regenerarnos (para usar otra mala palabra) que podemos merecer y cooperar con la gracia de Dios en absoluto.

Pero el problema principal con esta crítica es más profundo, porque el Padre Ryan está hablando aquí de diferencias sustantivas, no meramente estéticas. Esto no es una cuestión de tono o gusto, sino de lo que realmente dice la oración. Si la oración habla de mérito, ¿no debería reflejarse eso en el inglés?

Lo que sugiere aquí va mucho más allá de traducir el texto latino universal. No quiere simplemente expresar la esencia del latín en un modo inglés más contemporáneo; quiere cambiar el significado del propio texto latino. Donde el latín habla de nuestra pecaminosidad, quiere insertar referencias a nuestra dignidad. Esto es similar a un sacerdote que te dice que menciones tus logros en lugar de tus pecados en el confesionario, es decir, no entiende el punto. Esto muestra un deseo de no volver a traducir el misal, sino simplemente de reescribirlo. La traducción no debe usarse como un caballo de Troya para introducir conceptos novedosos en la liturgia de la Iglesia.

Pero el mayor peligro de la propuesta del Padre Ryan es el tipo de apoyo que afirma tener para su argumento. El padre Ryan escribe:

Pero hay más para considerar aquí que el estilo, la sintaxis y la teología cuestionable. Está el Papa Francisco y el momento de transformación que ha introducido para la iglesia: el aire fresco, la invitación al diálogo, el restablecimiento de prioridades, la búsqueda de la simplicidad. Y también están sus escritos, especialmente Evangelii Gaudio. Aunque el Papa no se enfoca en la Misa o el Misal, sí habla sobre el lenguaje, la comunicación, los modos de expresión y la adaptación cultural, todo lo cual tiene implicaciones significativas para la forma en que oramos.

El Papa Francisco destaca la importancia de la sencillez, la claridad, la franqueza y la adaptación “al lenguaje de la gente para llegar a ellos con la palabra de Dios… y compartir su vida” (n. 158). A la luz de esto, ¿cómo podemos justificar el uso de palabras como “consustancial”, “conciliación”, “oblación” o “regeneración”?

El padre Ryan hace dos movimientos sutiles aquí. En primer lugar, aplica las palabras del Papa Francisco sobre la comunicación del mensaje evangélico a la cuestión de cómo debe traducirse la Misa. Pero este es un movimiento ilegítimo. Si bien la Misa es en sí misma un medio principal para comunicar el Evangelio, el modo de la liturgia en sí es completamente diferente al de una homilía, un discurso de conferencia o una conversación, porque la liturgia es en primer lugar un acto de adoración y está dentro del contexto. de la Misa como acto de adoración que su lenguaje debe ser entendido y evaluado. Para volver al punto de CS Lewis, la Misa no es una charla con tu amigo, sino un asunto más solemne, que requiere otro tipo de lenguaje. La discusión que deberíamos tener es esta: ¿cómo debería ser el lenguaje litúrgico?

El Padre Ryan implícitamente afirma responder a esta pregunta: al hablar del “momento de transformación” del Papa Francisco en la Iglesia, el Padre Ryan sugiere que la personalidad y las preferencias del Papa Francisco deberían ser el factor determinante en la forma y el estilo de la liturgia. Más tarde afirma sin rodeos: “Los principios de Liturgiam Authenticam van precisamente en contra de la visión del Papa Francisco”. Para el padre Ryan, la pregunta no es si el documento rector de la Iglesia sobre la traducción litúrgica tiene principios sólidos o ideas que se ajustan a las tradiciones y la teología de la Iglesia sobre el tema, sino si refleja las características del Papa actual. ¿Es esto lo que debe hacer la liturgia?

Liturgiam Authenticam pretende ser una expresión genuina de los principios y tradiciones litúrgicos de la Iglesia. El argumento del padre Ryan cambia de “esto no es lo que creo que debería sonar la liturgia” a “esto no es lo que el Papa Francisco cree que debería sonar la liturgia”, pero no basa este argumento en los comentarios reales del Papa Francisco sobre la liturgia, sino en declaraciones más generales pronunciadas por el Papa en otros contextos.

El argumento implícito del Padre Ryan en todo esto es una forma de ultramontanismo: esto es lo que le gusta al Papa Francisco, así que eso es lo que debemos hacer, porque él es el Papa. Sin embargo, esta no es la forma de abordar algo tan integral a la fe como la liturgia, que el Concilio Vaticano II enseña que tiene una función inherentemente didáctica o de enseñanza. La liturgia pertenece a toda la Iglesia, a través del tiempo y del espacio; no debe ser manipulado según los caprichos de cada papa individual.

Para usar una analogía, piense en el lugar de los Padres de la Iglesia dentro de nuestra fe. Algo no es parte de la Sagrada Tradición simplemente porque San Agustín o San Basilio son Padres y lo dijeron; más bien, son venerados como Padres porque expresaron muy bien la tradición. Del mismo modo, algo no se convierte, o no debería, convertirse en parte integral de nuestra fe simplemente porque se ajusta al estilo del Papa actual; más bien, es el deber del Papa asegurarse de que sus palabras y acciones se ajusten a la sustancia y las tradiciones de la fe. Imagine el caos de remodelar el catolicismo para mapear las características de cada pontífice sucesivo. Imagínese la histeria del padre Ryan si, digamos, el cardenal Burke o el cardenal Sarah se convirtieran en papas e instituyeran su propia visión de lo que debería ser la liturgia de la Iglesia (una, podríamos adivinar razonablemente, a la que el padre Ryan se opondría). Sin embargo, si este es un principio verdadero, debería aplicarse independientemente de quién se siente en el trono de Pedro, y el Padre Ryan no debería haber objetado cuando el Papa San Juan Pablo II ratificó Liturgiam Authenticam como su propia “preferencia”. Más bien, esto parece ser un intento del padre Ryan de aprovechar la popularidad de la imagen pública del Papa Francisco para presentar su propia agenda. Es un movimiento político, no pastoral. Tales movimientos no tienen cabida en la Iglesia ni en la liturgia de la Iglesia.

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