Has oído hablar del zen. Es posible que incluso haya tenido momentos de zen, instancias de perspicacia y un sentimiento de conexión y comprensión que parecen surgir de la nada. pero que exactamente es ¿Zen?
La respuesta académica a esa pregunta es que el zen es una escuela del budismo Mahayana que surgió en China hace unos 15 siglos. En China se llama Chan Budismo. Ch’an es la traducción china de la palabra sánscrita Dhyana, que se refiere a una mente absorta en la meditación. “Zen” es la traducción japonesa de Ch’an. Zen se llama Thien en Vietnam y Seon en Corea. En cualquier idioma, el nombre se puede traducir como “budismo de meditación”.
Algunos eruditos sugieren que el zen originalmente era algo así como un matrimonio entre el taoísmo y el budismo mahayana tradicional, en el que las complejas prácticas meditativas del mahayana se unían a la sencillez sensata del taoísmo chino para producir una nueva rama del budismo que hoy es conocida en todo el mundo.
Tenga en cuenta que el zen es una práctica complicada con muchas tradiciones. En esta discusión, el término “Zen” se usa en un sentido general, para representar todas las diferentes escuelas.
Una muy breve historia Zen
El zen comenzó a surgir como una escuela distintiva del budismo Mahayana cuando el sabio indio Bodhidharma (ca. 470–543) enseñó en el Monasterio Shaolin de China. (Sí, es un lugar real, y sí, existe una conexión histórica entre el kung fu y el Zen). Hasta el día de hoy, Bodhidharma es llamado el Primer Patriarca del Zen.
Las enseñanzas de Bodhidharma aprovecharon algunos desarrollos que ya estaban en marcha, como la confluencia del taoísmo filosófico con el budismo. El taoísmo tuvo un impacto tan profundo en el zen temprano que algunos filósofos y textos son reivindicados por ambas religiones. Las primeras filosofías Mahayana de Madhyamika (ca. siglo III d. C.) y Yogacara (ca. siglo III d. C.) también desempeñaron un papel importante en el desarrollo del zen.
Bajo el sexto patriarca, Huineng (638–713 d. C.), el zen se despojó de la mayoría de sus adornos indios vestigiales, volviéndose más chino y más parecido al zen en el que ahora pensamos. Algunos consideran a Huineng, no a Bodhidharma, como el verdadero padre del Zen, ya que su personalidad e influencia se sienten en el Zen hasta el día de hoy. El mandato de Huineng fue al comienzo de lo que todavía se llama la Edad de Oro del Zen. Esta Edad de Oro floreció durante el mismo período que la Dinastía Tang de China, 618–907 d. C., y los maestros de esta Edad de Oro todavía hablan al presente a través de koans e historias.
Durante estos años, el Zen se organizó en cinco “casas” o cinco escuelas. Dos de estos, llamados en japonés las escuelas Rinzai y Soto, todavía existen y se distinguen entre sí.
El zen se transmitió a Vietnam muy temprano, posiblemente ya en el siglo VII. Una serie de maestros llevaron el Zen a Corea durante la Edad de Oro. Eihei Dogen (1200–1253) no fue el primer maestro Zen en Japón, pero fue el primero en establecer un linaje que perdura hasta el día de hoy. Occidente se interesó por el Zen después de la Segunda Guerra Mundial, y ahora el Zen está bien establecido en América del Norte, Europa y otros lugares.
Cómo se define el zen
Definición de Bodhidharma:
“Una transmisión especial fuera de las escrituras; No depender de palabras y letras; Señalar directamente a la mente del hombre; Ver en la naturaleza de uno y lograr la Budeidad”.
A veces se dice que el zen es “la transmisión cara a cara del dharma fuera de los sutras”. Dharma se refiere a las enseñanzas, y sutras, en un contexto budista, son textos sagrados o escrituras, muchos de los cuales se consideran transcripciones de las enseñanzas orales de Buda. A lo largo de la historia del zen, los maestros han transmitido su realización del dharma a los estudiantes trabajando con ellos cara a cara. Esto hace que el linaje de los maestros sea crítico. Los maestros zen genuinos pueden rastrear su linaje de maestros hasta Bodhidharma, y antes de eso hasta el Buda histórico, e incluso hasta esos Budas antes del Buda histórico.
Ciertamente, gran parte de las tablas de linaje tienen que tomarse con fe. Pero si algo se trata como sagrado en el Zen, son los linajes de los maestros. Con muy pocas excepciones, llamarse a sí mismo “maestro Zen” sin haber recibido una transmisión de otro maestro se considera una grave contaminación del Zen.
El zen se ha puesto muy de moda en los últimos años, y se recomienda a aquellos que estén seriamente interesados que desconfíen de cualquiera que se proclame o anuncie como un “maestro zen”. La frase “maestro Zen” casi nunca se escucha dentro del Zen. El título “maestro Zen” (en japonés, zenji) sólo se da a título póstumo. En Zen, los maestros Zen vivos se llaman “maestros Zen”, y un maestro especialmente venerable y amado se llama Roshique significa “viejo”.
La definición de Bodhidharma también dice que el zen no es una disciplina intelectual que puedas aprender de los libros. En cambio, es una práctica de estudiar la mente y ver la naturaleza de uno. La principal herramienta de esta práctica es zazen.
zazén
La práctica de meditación del Zen, llamada zazén en japonés, es el corazón del zen. El zazen diario es la base de la práctica zen.
Puedes aprender los conceptos básicos de zazen en libros, sitios web y videos. Sin embargo, si te tomas en serio la práctica regular de zazen, es importante que te sientes en zazen con otras personas al menos ocasionalmente; la mayoría de las personas encuentran que sentarse con otros profundiza la práctica. Si no hay un monasterio o un centro zen a la mano, es posible que encuentre un “grupo sentado” de laicos que se sientan juntos en zazen en la casa de alguien.
Como ocurre con la mayoría de las formas de meditación budista, a los principiantes se les enseña a trabajar con la respiración para aprender a concentrarse. Una vez que haya madurado su capacidad de concentración (espere que esto tome algunos meses), puede sentarse shikantaza—que significa “simplemente sentado”— o estudia koan con un maestro zen.
¿Por qué es tan importante el zazen?
Como encontramos con muchos aspectos del budismo, la mayoría de la gente tiene que practicar zazen por un tiempo para apreciar zazen. Al principio, puede pensar en ello principalmente como un entrenamiento mental y, por supuesto, lo es. Sin embargo, si te quedas con la práctica, tu comprensión de por qué te sientas cambiará. Este será su propio viaje personal e íntimo, y puede que no se parezca a la experiencia de nadie más.
Una de las partes más difíciles de comprender de zazen para la mayoría de las personas es sentarse sin objetivos ni expectativas, incluida la expectativa de “iluminarse”. La mayoría de las personas se sientan con metas y expectativas durante meses o años antes de que las metas se agoten y finalmente aprendan a “simplemente sentarse”. En el camino, las personas aprenden mucho sobre sí mismas.
Puede encontrar “expertos” que le dirán que zazen es opcional en Zen, pero esos expertos están equivocados. Este malentendido del papel de zazen proviene de lecturas erróneas de la literatura zen, lo cual es común porque la literatura zen a menudo no tiene sentido para los lectores que buscan la literalidad.
¿El zen tiene sentido?
No es cierto que el zen no tenga sentido. Más bien, “darle sentido” requiere entender el lenguaje de manera diferente a como lo entendemos normalmente.
La literatura zen está llena de intercambios molestos, como “Su pico no se puede ver” de Moshan, que desafían la interpretación literal. Sin embargo, no se trata de declaraciones dadaístas al azar. Se pretende algo específico. ¿Cómo lo entiendes?
Bodhidharma dijo que el zen es “apuntar directamente a la mente”. La comprensión se obtiene a través de la experiencia íntima, no a través del intelecto o la prosa expositiva. Se pueden usar palabras, pero se usan en una forma de presentación en lugar de una forma literal.
El maestro zen Robert Aitken escribió en “La barrera sin puertas”:
“El modo de presentación de la comunicación es muy importante en la enseñanza del budismo zen. Este modo puede aclararse en el libro histórico de Susanne Langer sobre lógica simbólica llamado ‘Filosofía en clave nueva’. Ella distingue entre dos tipos de lenguaje: ‘Presentacional’ y ‘Discursivo’. La presentación puede ser en palabras, pero también puede ser una risa, un grito, un golpe o cualquier otro tipo de acción comunicativa, es poética y no explicativa, la expresión del Zen. La discursiva, en cambio, es prosaica y explicativa. ….Lo discursivo tiene un lugar en un discurso zen como este, pero tiende a diluir la enseñanza directa”.
Ningún anillo decodificador secreto te ayudará a descifrar Zenspeak. Después de haber practicado un rato, especialmente con un maestro, puede que te des cuenta, o no. Sea escéptico con las explicaciones del estudio de koan que se encuentran en Internet, que a menudo están salpicadas de explicaciones académicas que son dolorosamente incorrectas, porque el “erudito” analizó el koan como si fuera prosa discursiva. Las respuestas no se encontrarán mediante la lectura y el estudio normales; deben ser vividos.
Si quieres entender el zen, realmente debes enfrentarte al dragón en la cueva por ti mismo.
El dragón en la cueva
Dondequiera que el zen se ha establecido, rara vez ha sido una de las sectas más grandes o populares del budismo. La verdad es que es un camino muy difícil, particularmente para los laicos. No es para todos.
Por otro lado, para una secta tan pequeña, el zen ha tenido un impacto desproporcionado en el arte y la cultura de Asia, especialmente en China y Japón. Más allá del kung fu y otras artes marciales, el zen ha influido en la pintura, la poesía, la música, los arreglos florales y la ceremonia del té.
En última instancia, Zen se trata de encontrarse cara a cara con uno mismo de una manera muy directa e íntima. Esto no es facil. Pero si te gustan los desafíos, el viaje vale la pena.
Fuentes
- Aitken, Robert. La barrera sin puertas. Prensa del punto norte, 1991.
