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Cui bono? Llevar el pensamiento tomista a la economía moderna

Foto de Markus Spiske en Unsplash

En enero pasado, el Vaticano emitió un “Bolletino” titulado Oeconomicae et pecuniariae quaestionessubtitulado “Consideraciones para un discernimiento ético sobre algunos aspectos del actual sistema económico-financiero”. Como muchos documentos del Vaticano sobre cuestiones sociales complicadas, el Boletín es una bolsa mixta. Hay declaraciones claras de principios católicos de larga data, como que “los mercados no se regulan a sí mismos”, y un reconocimiento de que, a pesar de las ganancias en riqueza, la desigualdad y la pobreza aún persisten, y en algunos lugares siguen siendo extremas. Además, el documento señala que la economía se basa en una visión de la persona humana en desacuerdo con las tendencias modernas de definir a las personas como consumidores o clientes. Hasta aquí todo bien. Pero el Boletín también contiene análisis demasiado breves de instrumentos financieros muy abstrusos y una cápsula resumen de la “crisis financiera” de hace una década; es probable que esta sea la primera vez que aparece la frase “permutas de incumplimiento crediticio” en un documento del Vaticano.

los Boletín llega en un momento importante. Los católicos, especialmente en Estados Unidos pero en todo Occidente y el mundo, están repensando una vez más la relación entre la economía, particularmente en sus variedades de “capital global” o “neoliberal”, y el pensamiento social católico. Hasta hace muy poco tiempo, en el contexto estadounidense o más generalmente occidental, se pensaba que ese debate estaba zanjado. El comunismo era el enemigo de la Iglesia; también era el enemigo del capitalismo. Algunos pensadores católicos pensaron entonces que debido a que el comunismo se oponía a ambos, el capitalismo y el catolicismo debían ser compatibles entre sí. Además, este “capitalismo” era uno de libre mercado mundial con énfasis en instrumentos financieros y formas abstractas de riqueza, más que en la industria o la agricultura. La encíclica papal de 1991 Centesimo annus puede ser considerado como el punto culminante por los defensores de esta línea de pensamiento, ya que ese documento elogiaba la propiedad privada y parecía condenar la planificación centralizada y lo que llamó “socialismo real”.

Pero más recientemente, una generación de críticos católicos ha enfatizado otras partes de la enseñanza católica, también evidentes en centesimus y otros escritos papales. Esta enseñanza promueve ideas como el salario justo, los derechos de los trabajadores contra la opresión y la sospecha general de que la economía es una “ciencia” independiente separada de las preocupaciones éticas. De manera más general, esta escuela de pensamiento sugiere que el “capitalismo” en sí mismo puede inscribir patrones de comportamiento e injusticia hostiles al catolicismo.

Desafortunadamente, este importante debate se ha visto obstaculizado por el hecho de que muy pocos de los participantes tienen la facilidad tanto en economía como en teología para dar sentido a sus puntos en común y diferencias, o para pensar en lo primero a la luz de lo segundo. Los teólogos condenaron con demasiada frecuencia la mera noción de negocio o búsqueda de ganancias como inmoral; los economistas pensaban que la teología era irrelevante para los hechos concretos de comprar y vender. Ahora viene Mary Hirschfeld, quien recibió su doctorado en economía antes de su conversión, y su teología después. Conoce la economía como disciplina y, lo que es más importante, sabe cómo y dónde se desvió del pensamiento católico y dónde es lo mismo. Su nuevo libro de Harvard University Press, Tomás de Aquino y el mercado: hacia una economía humanaes una contribución bienvenida para volver a una forma distintiva y católica de ver la economía, pero que no se base en abstracciones o malentendidos poco realistas.

Hirschfeld identifica un punto en común crítico entre la enseñanza católica sobre economía, vista a través de la lente de Santo Tomás de Aquino, y la de los economistas académicos: ambos buscan explicar las elecciones humanas. Para el economista, el modelo dominante es lo que se denomina teoría de la elección “racional”. Ahora, y este es el primero de los útiles correctivos de Hirschfeld, la teoría de la elección racional no es lo mismo que el concepto de homo económicoun ser sin otro fin que el material. El modelo de elección racional “simplemente dice que las personas calculan de manera eficiente la mejor manera de lograr los fines deseados, pero guarda silencio sobre la naturaleza de esos fines. Los agentes racionales pueden perseguir una variedad de fines, promoviendo despiadadamente su estrecho interés propio de ganar la mayor cantidad de dinero posible, incluso si estuvieran manejando un mercado de esclavos, pero el modelo de elección racional también puede dar cuenta de una Madre Teresa, siempre y cuando mientras despliega eficientemente sus recursos para socorrer a los pobres lo mejor posible”. Ese modelo a menudo se reduce a fórmulas matemáticas complicadas que tienden a marginar la pregunta más importante: ¿Importa cuáles son esos fines, que la gente persigue tan eficientemente? Sin ellos, esos modelos tienden a tratar todos los fines por igual y los fines materiales como los únicos que cuentan. Entra Aquino.

Tomás de Aquino también sabe que las personas toman decisiones, pero para Tomás de Aquino las personas están orientadas hacia la felicidad, no hacia la maximización de la utilidad. Es decir, Tomás de Aquino ve un bien sustantivo contra el cual se puede medir la elección de las personas. Esta diferencia en lo que Hirschfeld llama “supuestos metafísicos” sobre los deseos humanos “tiene ramificaciones importantes sobre cómo entendemos la racionalidad humana, el papel de la actividad económica y las relaciones entre la ética y los problemas económicos”. Partiendo de esta comunidad básica de la elección humana y el desacuerdo central sobre los fines de nuestras elecciones, Hirschfeld extrae las implicaciones de una economía tomista. En la visión tomista tradicional, “el bien de la eficiencia económica no tiene peso por derecho propio”. Más bien, “ni los mercados ni la riqueza natural tienen valor independientemente de su papel en el servicio de los bienes superiores que sustentan”, como la felicidad. Y como muestra Hirschfeld, las abstracciones de la elección racional se están desvaneciendo ante nuevos tipos de pensamiento sobre la economía que comparten los intereses empíricos y no materiales de la economía católica. De hecho, la economía contemporánea incluso ha comenzado a reconocer el papel de la felicidad en la toma de decisiones económicas, y esa eficiencia cuenta solo una parte de la historia.

Debido a que la teoría económica moderna pone tanto énfasis en la eficiencia, el uso del dinero como medio de intercambio puede amenazar con reemplazar los bienes sustantivos representados por ese intercambio. Ese fue uno de los problemas de la crisis financiera: la complejidad de los instrumentos que se utilizaban era una cosa, pero el mayor problema era que el mercado de estos instrumentos había perdido la conexión con la realidad y los bienes a los que estaban destinados. Para Hirschfeld, como para Santo Tomás de Aquino, la economía es una cuestión de justicia tanto como de intercambio: que las personas exijan el precio “más bajo” determinado por una fórmula puede negar el hecho de que aquellos en el otro lado del intercambio tienen sus necesidades justas como resultado. bien. El énfasis está mal puesto en exprimir la mayor ventaja frente a otro, en lugar de buscar el arreglo más justo. Hirschfeld se salta la controvertida cuestión de la usura, pero señala que el enfoque de Thomas en la justicia y los bienes sustanciales podría respaldar ciertas transacciones que devengan intereses.

Es cuando considera la economía de consumo que el análisis de Hirschfeld se vuelve aún más radical. Una economía no sólo es eficiente en la medida de lo posible, sino bien ordenado; “La elección racional, por el contrario, nos invita a tomar nuestras decisiones de manera fragmentaria sin pensar detenidamente en cómo encajan los diversos bienes y servicios en el patrón general de nuestras vidas”. Si creemos que la eficiencia no sirve a algunos bienes, entonces una economía que los estrese (a través del mecanismo de precios) puede ser perjudicial para el florecimiento humano. Hirschfeld toma el ejemplo de las tareas domésticas como lavar los platos. Los electrodomésticos modernos hacen que el trabajo sea más fácil y rápido; pero debido a que nuestra demanda de comodidad puede ser ilimitada, tomamos decisiones repetidas por más y más dispositivos de este tipo, lo que puede llevarnos a remodelar nuestros hogares, lo que luego puede hacer que una familia tenga que trabajar más para pagarlos y pasar menos tiempo juntos. . Una serie de elecciones vistas sólo desde el punto de vista del uso eficiente del tiempo, sin estar ordenadas al bien sustantivo (aquí, de la vida familiar), puede muy bien resultar en menos bienestar, no más.

Una economía tomista nos enseña que los bienes económicos son, y siempre son, simplemente bienes instrumentales para ayudarnos en el florecimiento humano y, en última instancia, para llegar al Cielo. Su enseñanza sobre la propiedad privada, la caridad y la justicia económica puede ayudar a erosionar el énfasis que la vida económica moderna pone en medir los ingresos como felicidad y la eficiencia como meta final, incluso si esa meta aplasta a los trabajadores y resulta en menos felicidad. Hirschfeld ha proporcionado un nuevo punto de partida para una discusión sobre para qué debería servir la economía.

Tomás de Aquino y el mercado: hacia una economía humanapor Mary L. HirschfeldHarvard University Press, 2018Tapa dura, 288 páginas

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