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Cuando Jesús parece perdido: el tercer dolor de María y la Iglesia hoy

Detalle de “Jesús de doce años en el templo” (c. 1494-97) de Albrecht Durer [WikiArt]

Mientras oraba por la Iglesia durante el Sínodo del Amazonas, me encontré volviendo a la meditación sobre un evento particular en la vida de Nuestra Señora, un evento hacia el cual me he sentido cada vez más atraído estos últimos años, y un evento que cuando La primera vez que me convertí a la Fe inicialmente tuvo poco impacto en mí: la pérdida del Niño Jesús en el templo.

Cuando, como un católico novato hace varias décadas, me topé por primera vez con la lista de los Siete Dolores de nuestra Santísima Madre, fue este Tercer Dolor el que me llamó menos la atención. Parecía un tanto fuera de lugar cuando se yuxtaponía contra, digamos, el tumulto y la angustia ocasionados por la Huida a Egipto, o el dolor insoportable que María debió haber experimentado en cada uno de los últimos cuatro Dolores asociados con la Pasión de Nuestro Señor. De hecho, lamento decirlo, de vez en cuando me hacía sonreír cuando me imaginaba encontrándolo en el templo y diciendo: “Si alguna vez vuelves a hacer eso, yo…”. ¿Cuál, me pregunto, es el castigo apropiado para infligir al Hijo de Dios en tales circunstancias?

Era de San Alfonso de Ligorio las glorias de maría eso me llevó a una comprensión más profunda de este Dolor de perder a Jesús en el templo. En lugar de verlo como un Dolor menor, San Alfonso especula que pudo haber sido el más doloroso. Como él escribe, “Algunos escritores afirman, y no sin razón, que este dolor no solo fue uno de los más grandes, sino que fue el más grande y doloroso de todos”.

Sus razones para especular tal es doble. En primer lugar, este es el único Dolor en el que Nuestro Señor no está físicamente presente con su madre para tranquilizarla y consolarla. En segundo lugar, en este Dolor, la Santísima Madre no tenía una indicación clara de qué propósito jugaba la ausencia de Jesús en el plan de Dios. Como dice de Liguori, “[I]En los otros dolores, María vio su propósito: la salvación del mundo. Pero, ¿por qué esta ausencia? De hecho, se puede escuchar la confusión y el dolor en su voz cuando, al encontrar a Jesús en el templo, le pregunta: “¿Cómo pudiste hacer esto a tu padre ya mí?” (Lc 2, 48). Lejos de ser una reprimenda, como afirman algunos, realmente está expresando su confusión y dolor por no entender.

Es esta segunda explicación, esta confusión y dolor de tratar de entender el propósito de Dios, lo que me ha atraído en los últimos años mientras reflexiono sobre muchos eventos recientes en la Iglesia, eventos en los que la verdadera Persona de Jesús parece haberse perdido.

Por ejemplo, mientras leía el Instrumentum Laboris para el reciente Sínodo del Amazonas, a menudo encontré un lenguaje y un enfoque de la evangelización aparentemente en desacuerdo con el Jesús de la Sagrada Escritura, el Jesús que asombró a las multitudes con enseñanzas que tenían autoridad y “no como las de los escribas y fariseos” (Mk 1:22). Considere, por ejemplo, la ‘interpretación’ del IL del encuentro de Nuestro Señor con la Mujer Samaritana en el Pozo:

Jesús fue una persona de diálogo y de encuentro. Así lo vemos “con la mujer samaritana, junto al pozo donde buscaba saciar su sed (cf. Jn 4, 7-26)” (EG 72); ella “se hizo misionera inmediatamente después de hablar con Jesús”, y cuando regresó a su pueblo, “muchos samaritanos llegaron a creer en él ‘por el testimonio de la mujer’ (Jn 4,39)” (EG 120).

¿Diálogo y encuentro? ¿Es un lenguaje tan insípido un retrato fiel de la experiencia de la mujer samaritana con Nuestro Señor? ¿Es eso todo lo que sucedió en ese pozo polvoriento en el calor del día, un “diálogo” y un “encuentro”? Una confrontación radical que cambia la vida sería una descripción más precisa.

Su reunión comienza de manera bastante inocente, con Jesús pidiéndole a la mujer de beber. Ella está enfocada en el agua, él ofrece aguas vivas, aguas que “brotan hasta la vida eterna” que, si ella fuera a beber, nunca más la dejarían con sed. Pero la historia, por mucho que los autores de IL lo deseen, no termina ahí.

Ella pide un trago de esta agua y Jesús se dirige directamente a la piedra de tropiezo que le impide recibirla cuando le dice a la mujer que vaya y traiga a su esposo. Ella esquiva la pregunta, diciendo que no tiene marido. Jesús afirma sin rodeos: “Dices la verdad, porque de hecho has tenido cinco esposos y el hombre con el que estás ahora no es tu esposo”. No es una condena, ciertamente, pero al mismo tiempo es una afirmación contundente de una verdad central de su vida, una verdad que debe confrontarse y abordarse antes de que pueda entablar verdaderamente una amistad con Dios. Jesús reconoció, como diría la vieja melodía del oeste, que la mujer había “estado buscando amor en todos los lugares equivocados…”

Ella trata de eludir el tema nuevamente, planteando la pregunta de si Dios es adorado en Jerusalén o en la montaña sagrada para los samaritanos. Es casi una invitación al tipo de relativismo moderno tan familiar para nosotros hoy. Como si estuviera preguntando: “¿Qué diferencia hay? Estamos adorando al mismo Dios”. Jesús no aceptará nada de eso, ofreciendo el juicio—sí, el juicio—de que su pueblo “adore lo que no sabe” mientras que los judíos adoran lo que sí saben. Jesús rechazó la falsa equivalencia que la mujer estaba ofreciendo. Continúa diciéndole que vendrá un tiempo en que las personas serán “verdaderos adoradores” que “adorarán al Padre en el Espíritu y en verdad”. Ella afirma que ha oído hablar de un Mesías venidero y Jesús concluye la discusión revelando que él, y solo él, es el Mesías venidero que la gente espera.

¿Todo esto realmente suena como un simple “encuentro” entre dos personas salpicado de bromas suaves? ¿Un “diálogo” tomando té y bollos? ¿Un ejemplo de algún “acompañamiento” estéril? Jesús se encuentra con un pecador. Él no ignora el pecado, lo confronta y le ofrece al pecador una salida, un camino hacia arriba, si así lo desea. No dialoga al respecto; él no postula que tal vez su conciencia dicta que ella continúe como lo ha hecho. No la deja donde está, sino que la llama a la conversión. Él realmente “se encuentra con ella donde ella está”, como dirían los eclesiásticos modernos, pero él se niega para dejarla allí.

Lo mismo hace con el joven rico cuando pone como condición de su “acompañamiento” que el joven venda todos sus bienes (Mc 10, 17-27). Jesús amaba al joven rico y podía ver que quería la amistad con Dios. Pero Jesús no estaba dispuesto a dejar que se conformara con una vida espiritual de mediocridad basada en la premisa falsa de que podía ‘servir tanto a Dios como a las riquezas’. La enseñanza de Jesús fue tan audaz que incluso el recaudador de impuestos anteriormente codicioso y corrupto, Zaqueo, fue condenado a renunciar a gran parte, si no la mayoría, de sus riquezas (Lc. 19: 1-10); tan contundente como para decirle a la mujer sorprendida en adulterio: “Vete, y no peques más” (Jn. 8:11).

Jesús sabía que la obra de una verdadera amistad con él sería difícil. Sabía que el camino sería ‘estrecho’ y que pocos lo elegirían (Mt. 7:13-14) y serían capaces de andarlo. Específicamente, sabía que requeriría que la gracia se encontrara en los sacramentos que estableció, la gracia que ganó para nosotros a través de su Pasión, Muerte y Resurrección. Lo que Jesús buscó para nosotros, lo que ganó para nosotros, no fue sólo un ‘acompañamiento’ antiséptico basado en el ‘diálogo’ y el ‘encuentro’. Sino, más bien, una verdadera e íntima relación de continua conversión a quien es “el Camino, la Verdad y la Vida”.

Jesús predicó y enseñó, dejándonos el depósito de la fe. Él murió y resucitó, dándonos el depósito de la gracia, para que por “la fuerza del Espíritu Santo participemos de la Pasión de Cristo al morir al pecado, y de su Resurrección al nacer a una vida nueva…” (CIC 1988) . Este es el Jesús que veo al leer los Evangelios; es el mismo Jesús quien parece tan perdido en estos días cuando los líderes de la Iglesia aparentemente siembran confusión sobre los fundamentos del depósito de la fe, postulando que la mayoría de los católicos son incapaces de la ‘virtud heroica’ que el depósito de la gracia pretende hacer posible. A diferencia de San Pablo, algunos en la jerarquía ahora evitan ‘predicar a Jesús, y él crucificado’, aparentemente temiendo que tal predicación resulte ‘una piedra de tropiezo’ para algunos y parezca ‘tonta’ para otros.

Peor aún, esto llega en un momento en que las premisas básicas de la civilización occidental creada por la Iglesia se están desmoronando a nuestro alrededor. Llega en un momento en que la proclamación audaz de la Buena Nueva es más necesaria. Hemos retrocedido hasta el rechazo airado de la premisa más básica: “Varón y hembra los creó”. Sin embargo, parece que es precisamente en este momento cuando la Iglesia fundada por Jesús ha perdido repentinamente la voz y se ha quedado en silencio.

Y así me consuelo un poco meditando en este Tercero de los Siete Dolores de María cuando parece que Jesús también parece perdido. Él no está, por supuesto, realmente perdido. Todavía lo recibo en el Santísimo Sacramento, y así todavía puedo encontrar consuelo en su Presencia Real, algo que no estaba disponible para la Santísima Madre durante esos días ansiosos de la juventud de Jesús. Y así me consuela el hecho de que tenemos en la Santísima Madre una madre que puede empatizar con nosotros mientras experimentamos el dolor y la confusión de tratar de entender el plan de Dios en este momento particular en el tiempo; cuando nos volvemos a Dios y le preguntamos, en palabras similares a las que ella usó en el Templo, “¿Por qué nos haces esto?”

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