La palabra china Wuji (pinyin) o Wu Chi (Wade-Giles) se refiere al aspecto no manifiesto del Tao: Tao-en-quietud, en otras palabras. Wuji es la atemporalidad indiferenciada que, en el Taijitu Shuo (un diagrama taoísta tradicional) está representado por un círculo vacío. En la cosmología taoísta, Wuji se refiere a un estado de no distinción anterior a la diferenciación en el Yin y el Yang que dan origen a las diez mil cosas, todos los fenómenos del mundo manifiesto, con sus diversas cualidades y comportamientos.
El carácter chino de Wuji (Wu Chi) se compone de dos radicales: Wu y Ji (Chi). “Wu” incluye los significados: sin/ no/ ninguno/ no-/ [where there are] no. “Ji (Chi)” incluye los significados: límites/extremo/fin/último/límite extremo. Wuji (Wu Chi) puede, entonces, traducirse como infinito, ilimitado, sin límites o sin límites.
Wuji y Taiji: ¿Cuál es la diferencia?
wuji se puede contrastar y a menudo se confunde con Taiji. Mientras que Wuji apunta a Tao-en-quietud (que es esencialmente no dual), Taiji se refiere a Tao-en-movimiento. Taiji representa la chispa del movimiento: el surgimiento, la oscilación o la modulación vibratoria que permite que el “algo” definido de manifestación nazca de la “nada” infinita de Wuji.
Wuji existe antes de todos los conjuntos de opuestos (en otras palabras, antes de todas las polarizaciones yin-yang), incluida la oposición entre movimiento y quietud. Como señala Isabelle Robinet en el siguiente pasaje de La enciclopedia del taoísmo:
“El taiji es el Uno que contiene Yin y Yang, o el Tres… Este Tres es, en términos taoístas, el Uno (Yang) más el Dos (Yin), o el Tres que da vida a todos los seres (Daode jing 42), el Uno que virtualmente contiene la multiplicidad. Así, el wuji es un vacío sin límites, mientras que el taiji es un límite en el sentido de que es el principio y el fin del mundo, un punto de inflexión. El wuji es el mecanismo tanto del movimiento como de la quietud; se sitúa antes de la diferenciación entre movimiento y quiescencia, ubicado metafóricamente en el espacio-tiempo entre el kun 坤, o puro Yin, y fu 復, el retorno del Yang. En otros términos, mientras los taoístas afirman que el taiji está precedido metafísicamente por el wuji, que es el Dao, los neoconfucianos dicen que el taiji es el Dao”.
El corazón de la cosmología taoísta
El corazón de la cosmología taoísta, entonces, es el ciclo entre el Tao en quietud y el Tao en movimiento: entre el Wuji no manifiesto y el Taiji manifiesto, con su danza de yin y yang. Los fenómenos polarizados se desarrollan desde Wuji y luego regresan a él, a través del mecanismo de Taiji.
Una cosa importante a tener en cuenta es que los aspectos manifiestos y no manifiestos de Tao son valorado por igual — a ninguno se le otorga un estatus privilegiado. El regreso de los fenómenos a Wuji, a lo no manifiesto, puede entenderse como algo parecido a dormir bien por la noche. Es maravilloso y nutritivo, pero decir que el sueño es el “objetivo final” o el “destino final” de tu vida de vigilia no sería del todo correcto.
Para un practicante taoísta, el punto no es rechazar los fenómenos del mundo, sino comprenderlos profundamente, verlos con claridad y abrazarlos con la mayor intimidad. El beneficio de la práctica taoísta es que facilita una comunión más o menos continua con el poder inherente de Wuji, a lo largo de todas las fases del ciclo, tanto en presencia como en ausencia de fenómenos.
Wuji, Sin límites y El bloque sin tallar
En el verso 28 del Daodejing, Laozi hace referencia a Wuji, que aquí se traduce (por Jonathan Star) como “Sin límites”.
Sostén tu lado masculino con tu lado femenino Sostén tu lado brillante con tu lado aburrido Sostén tu lado alto con tu lado bajo Entonces podrás sostener el mundo entero
Cuando las fuerzas opuestas se unen internamente, surge un poder abundante en su otorgamiento e infalible en su efecto.
Fluyendo a través de todo, lo devuelve a uno al primer aliento.
Orientando todoDevuelve uno a No Limits
Abrazando todoDevuelve uno al Bloque Sin Tallar
Cuando el bloque se divide, se convierte en algo útil y los líderes pueden gobernar con solo unas pocas piezas.
Pero el Sabio mantiene el Bloque completo. Manteniendo todas las cosas dentro de sí mismo, preserva la Gran Unidad que no puede ser gobernada ni dividida.
