¿Cuál es el objetivo final del gobierno del Papa Francisco?

El Papa Francisco preside la Misa para la comunidad congoleña en Roma en la Basílica de San Pedro en el Vaticano el 3 de julio de 2022. (Foto CNS/Remo Casilli, Reuters)

Hay una escena en el clásico de Brian De Palma de 1987, Los Intocables, protagonizada por Kevin Costner como Elliot Ness, con Sean Connery como el sargento de policía de Chicago. James Malone, que ha estado en mi mente últimamente.

Malone está solo en la cocina de su casa adosada de Chicago, cuando un intruso, uno de los gánsteres y secuaces del capo del whisky de contrabando, Al Capone, o más bien un secuaz enviado por el guardaespaldas y teniente zalamero y chorreante de Capone, y eventual sucesor en la vida real, Frank Nitti ( brillantemente retratado en la película de De Palma por William Burroughs, en el arte Billy Drago) – hace que asaltar al astuto policía veterano con una navaja.

Sin embargo, Malone tiene al intruso hecho desde el primer momento, y se dirige hacia él, sosteniendo una escopeta recortada de dos cañones (uno al lado del otro).

¿No es como un wop?, le dice el Malone irlandés-estadounidense de la década de 1860 a su antiguo agresor, “[he] trae un cuchillo a un tiroteo”.

Malone persigue al tipo por el pasillo hasta el callejón trasero detrás de su casa. Nitti está allí, esperando a Malone, con la metralleta Thompson lista. Nitti abre fuego y acribilla el cuerpo de Malone a balazos.

Volví a pensar en todo eso después de que el Papa Francisco publicara desideriouna carta apostólica sobre la liturgia y la formación litúrgica que ofrece “algunos indicios o pistas para reflexiones que pueden ayudar en la contemplación de la belleza y la verdad de la celebración cristiana”.

Llevar a Denzinger a un tiroteo

Las personas que critican las imprecisiones doctrinales y teológicas en el pensamiento del Papa, en otras palabras, no han venido tanto a una pelea de pandillas al estilo de Chicago que lleva a un fiel Guía, ya que han perseguido al hombre del saco que empuña un cuchillo en el callejón con el Denzinger recortado que guardan en el horno de calentamiento. ¿Recuerdas lo que sucede después, verdad?

Habiendo tomado sus decisiones con respecto a la liturgia, el Papa Francisco ahora está descargando su mente más plenamente. No hay nada de malo en eso. Reconocerlo ayuda a construir un marco adecuado para comprender el momento que estamos viviendo en la Iglesia desde arriba hacia abajo. La Iglesia es un sistema de gobierno, un sociedades perfectas – lo que significa (he dicho todo esto antes, y lo anoté en otra parte no hace mucho tiempo) “tiene todos los poderes para ordenar vidas y regular la conducta necesaria y conducente a una comunidad humana floreciente”.

Cómo el Papa Francisco o cualquier persona en la silla de Peter usa el poder de la oficina para dirigir el cambio o efectuarlo o retrasarlo o frustrarlo por completo siempre será un juego justo, pero hablemos de lo que estamos hablando.

Este es, en otras palabras, un momento político en la vida de la Iglesia, que uno puede caracterizar justamente como una crisis constitucional, porque el “truco” del negocio es averiguar cómo reformar la Iglesia sin caer en conflicto con su mandato divino. constitución jerárquica. “¡Pongan a los laicos a cargo!” no corta el hielo, pero “Bueno, no hay nada que hacer”, es falso en su cara. Cualquier otra cosa que la Iglesia sea o pueda ser, es una estructura de poder. Al menos, ella tiene una estructura de poder, dada divinamente, inevitablemente.

Superar este momento puede requerir que “obtengamos [our] manos sucias” – el Papa Francisco nos ha dicho que lo hará – y acercarnos más al nudillo de lo que tal vez hemos estado. Decir que este es un momento político, sin embargo, es enfáticamente no decir que no es un momento teológico. Significa, más bien, que necesitamos más del tipo de teología “correcta”. Necesitamos el método teológico correcto, y conseguirlo requiere recuperar los objetos propios de la teología.

Hablando de lo que estamos hablando

El Papa Francisco ciertamente tiene razón cuando dice: “La problemática es principalmente eclesiológica”. La eclesiología es el estudio de la naturaleza y el propósito de la Iglesia. Quiere saber quién y qué es la Iglesia, en la historia, lo que significa en la vida real. El objeto propio de la eclesiología, de toda la teología, mutatis mutandis – no son principalmente las reflexiones de los teólogos, sino la Iglesia misma en peregrinación en el tiempo, a través de la historia y hacia la eternidad.

La historia siempre está sucediendo, y casi siempre desordenada.

Supongo que había empezado a pensar en eso. intocables secuencia a la luz de hechos eclesiásticos de alto nivel a más tardar en agosto de 2019. Ese fue el mes en que el Papa Francisco destruyó jurídicamente el Instituto Juan Pablo II de Estudios sobre el Matrimonio y la Familia y estableció el Pontificio Instituto Teológico Juan Pablo II para el Matrimonio y la Familia. Ciencias de la Familia en su lugar.

Era un purga, y todos lo sabían. El Papa estaba en un ataque de resentimiento sobre la recepción de su Exhortación Apostólica postsinodal, Amoris laetitia, y todos lo sabían. Pocos en o alrededor del Vaticano, si es que hubo alguno, fueron dispuesto a decirlo. Aún así, eso es lo que era.

Está bien, por cierto. El Papa puede hacer lo que quiera con sus cosas. El buen sentido y los buenos modales harían que dijera claramente lo que está haciendo, o al menos que no dijera que no está haciendo lo que claramente está haciendo. Para ser justos con el Papa Francisco, dejó ese feo trabajo a sus lugartenientes. En cualquier caso, es el colmo de los malos modales señalar los malos modales de otro. Entonces, no lo hagamos.

Desde el principio, Amoris recibió una buena cantidad de críticas, la mayoría de la variedad teológica. Francamente, muy poco de eso me interesó. Las Exhortaciones Apostólicas son estímulos oficiales, no instrumentos de gobierno. El Papa Francisco dijo, en palabras, que solo quería iniciar una conversación con el documento. “En el fondo”, escribí en una pieza para el Heraldo católico Hace algunos años, “la exhortación era un llamado a pensar juntos y públicamente sobre los desafíos de la vida familiar contemporánea en busca de formas de aprovechar el recurso precioso que es la familia para el bien de la sociedad y la causa del Evangelio”.

Solo que varias jurisdicciones de la Iglesia en todo el mundo básicamente se saltaron la parte en la que tenemos una conversación y saltaron directamente a la parte en la que obtenemos una legislación especial que “implementa” lo que sea que los implementadores piensen. Amoris quiere que implementen. Es como si hiciéramos las cosas al revés, y Francis alentó a sus implementadores favoritos y observó cómo sus porristas en la clase charlaban. pintado “disidente” en casi todos los que tienen una pregunta sobre el negocio.

Verdad y Método

Algo similar ha sucedido con Desiderio, sólo que la reflexión teológica que el Papa Francisco quisiera que hiciera la Iglesia no es tanto con vistas a una conversación sobre la liturgia, sino más bien sobre las decisiones que ha tomado últimamente al respecto. “¡Atar!” dicen los romanos, frecuentemente con la muñeca izquierda en el hueco del brazo derecho, el antebrazo tenso y extendido, el puño derecho cerrado. “¡Toma eso!”

Amorises justo decirlo, generó más calor que luz, continúa ardiendo lentamente, pero DesiderioLa luz es de calor incandescente. Con Amorislas preguntas fueron:

¿Por qué una exhortación postsinodal requiere orientaciones pastorales? ¿Por qué cualquier exhortación apostólica requiere implementación por cualquier medio, especialmente aquellas que equivalen a legislación especial, incluso cuando no están formuladas formalmente como tales? ¿Cómo se combate eficazmente el exceso de formalismo y rigor jurídico con más legislación o cuasi-legislación?

Una gran diferencia entre las decisiones del Papa Francisco con respecto a la liturgia y las que ha tomado con respecto al Instituto JPII es que la liturgia no es lo suyo. La liturgia pertenece a toda la Iglesia. Las preguntas que uno tiene con respecto a ambos Amoris y Desiderio ampliamente considerados son similares. Surgen del deseo de conocer el fin del gobierno del Papa Francisco, con miras a comprender su aplicación de los medios a su disposición para el gobierno de la Iglesia.

Aquí, la historia de los Estados Unidos ofrece una interesante lección objetiva, bastante aplicable a las circunstancias eclesiásticas actuales.

En 1790, los incipientes Estados Unidos se encontraban en un terreno financiero muy inestable. El secretario del Tesoro de George Washington, Alexander Hamilton, tenía un plan para resolver ese problema por medio de un banco nacional. Hubo algunas dudas sobre la constitucionalidad del esquema de Hamilton, por lo que Washington solicitó las opiniones de Hamilton y Thomas Jefferson, su Secretario de Estado. Jefferson fijó su opinión contra el banco en su análisis detallado del término, “necesario”, como en, “[Congress shall have power] promulgar todas las leyes que sean necesarias y apropiadas para llevar a cabo los poderes anteriores y todos los demás poderes conferidos por esta Constitución al Gobierno de los Estados Unidos, o a cualquier departamento o funcionario del mismo” (Art. 1 §8) – y argumentó que la necesidad no es reducible a la mera conveniencia.

El Congreso, en suma, no podía erigir el banco que era la piedra angular de la propuesta de Hamilton, porque un banco no era estrictamente necesario y la nueva Constitución no otorgaba al Congreso el poder de erigir tal cosa en palabras.

Hamilton, por su parte, instó a que “[e]todo poder conferido a un gobierno es soberano por naturaleza e incluye, por la fuerza del término, el derecho a emplear todos los medios necesarios y justamente aplicables para lograr los fines de dicho poder”. Los límites, explicó Hamilton, son únicamente que el ejercicio del poder soberano no sea ni “inmoral” per seni “contrario a los fines esenciales del poder político”.

En la Constitución Dogmática, Pastor Aeternus, sobre la Iglesia de Cristo, los Padres del Concilio Vaticano I enseñaron que el Obispo de Roma tiene autoridad directa, inmediata y suprema sobre toda la Iglesia, todas las Iglesias y todos los fieles. También enseñaron que el Romano Pontífice, cuando habla ex cátedra – cuando define una doctrina sobre la fe o la moral que ha de tener la Iglesia Universal – en el ejercicio del oficio de Pastor y Maestro de todos los cristianos, por la asistencia divina que le fue prometida en el bienaventurado Pedro, posee aquella infalibilidad con la que el El divino Redentor quiso que su Iglesia fuera dotada para definir la doctrina sobre la fe o la moral: y que, por lo tanto, tales definiciones del Romano Pontífice son irreformables por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia.

Todo eso es cierto, pero nada de eso significa que la Iglesia, o las Iglesias, o los fieles estén desprovistos de los derechos que él está obligado a respetar. El Papa es soberano. Es el legislador -el Legislador, como dicen los canonistas- y los límites de su autoridad son los de la ley misma.

Sólo, ¿cuáles son esos?

El respeto por el cargo, sea el que sea o pueda ser, requiere una actitud crítica hacia el titular del cargo, sea quien sea. La fusión insistente, incluso programática, del Papa Francisco del cargo y el hombre de alguna manera ha afectado no solo las percepciones sino también la hermenéutica. Para analizar no solo este pontificado, sino el momento presente en la vida de la Iglesia, necesitamos una heurística política. Parte de la construcción de esa heurística será recuperar el núcleo de la teología como una empresa esencialmente política, es decir, que por su propia naturaleza está necesariamente preocupada por “las cosas de la ciudad” que es la Iglesia.