en su libro El papado temprano: al sínodo de Calcedonia en 451, padre Adrian Fortescue argumenta que las afirmaciones católicas esenciales sobre la autoridad del Papa se pueden encontrar en textos patrísticos del período mencionado en el título. Puede o no estar de acuerdo con él en eso, pero el papado no es mi tema aquí. En cambio, quiero llamar la atención sobre un principio exegético general al que Fortescue apela desde el principio. El escribe:
Antes de citar nuestros textos, todavía queda una observación por hacer. Casi todas estas citas ya son bastante conocidas. Esto no afecta su valor. Si un texto prueba una tesis, no importa en absoluto si ahora se cita por primera vez o por centésima vez… Naturalmente, las personas que niegan [what we believe]… también tienen algo que decir sobre ellos. En cada caso hacen lo que pueden para demostrar que el escritor no admite realmente lo que afirmamos, a pesar de sus palabras… El caso es siempre el mismo. Citamos palabras cuyo significado simple parece ser que su autor creía lo que nosotros creemos, en algún punto. El oponente entonces trata de despojar a sus palabras de este significado… La respuesta es que, en todos los casos, debemos suponer que un hombre cuerdo, que usa expresiones definidas, quiere decir lo que dice, a menos que se pueda probar lo contrario. Pulir una declaración con la que no está de acuerdo diciendo que no tiene la intención de hacerlo, y dejar el asunto así, es un procedimiento tonto.
Aquí hay otro problema general. Estos primeros Padres son testigos de la creencia de su tiempo. Ahora bien, el valor de la evidencia aumenta a medida que se multiplica. Debemos tomar el valor, no de un solo texto, sino de todos juntos. Aquí tenemos una gran cantidad de textos que todos apuntan al mismo punto. El hecho de que todos apuntan al mismo punto sugiere la interpretación razonable de cada uno. Todo puede entenderse con naturalidad, suponiendo que sus escritores creyeran [what we believe]… Si no lo admite, tiene que encontrar una interpretación diferente, a menudo muy tortuosa, para cada uno. La regla del buen razonamiento es que se debe suponer que una causa simple que explica por igual todos los fenómenos es la verdadera, a menos que se demuestre que es falsa. (págs. 53-54)
Para facilitar la referencia, voy a dar la etiqueta de “principio de Fortescue” a la tesis implícita aquí, aunque, por supuesto, no estoy sugiriendo que fuera original de Fortescue. Podemos formularlo de la siguiente manera:
Principio de Fortescue: si un gran número de textos de un período determinado se leen naturalmente como enseñanzas de que pagsy durante siglos después se entendieron comúnmente como enseñanzas de que pagsentonces existe al menos una presunción muy fuerte de que, de hecho, enseñan que pags.
Este principio es una cuestión de sentido común. Por supuesto, es posible que la interpretación natural de algún texto en particular considerado aisladamente no sea la interpretación correcta. Pero la probabilidad de que sea incorrecta disminuye drásticamente si muchos otros textos del mismo tiempo y lugar en general dicen lo mismo en una interpretación natural. Para pensar de otra manera, tendrías que creer que los escritores en general en ese momento y lugar simplemente no sabían cómo expresarse claramente, y de alguna manera todos tendían a tergiversar las cosas exactamente de la misma manera, lo que simplemente agrega improbabilidad a la improbabilidad.
Por ejemplo, nadie duda de que (digamos) los socialistas del siglo XIX criticaron el capitalismo y que los abolicionistas del siglo XIX se opusieron a la esclavitud. Si algún historiador contemporáneo viniera y argumentara que durante un siglo y medio hemos estado malinterpretando todas las declaraciones relevantes de ese período, nadie lo tomaría en serio. No importaría si produjera una exégesis inteligente de este o aquel texto en particular que pretendiera mostrar, basándose en matices en el uso lingüístico, que era posible alguna lectura diferente a la natural. La idea que todos los textos relevantes han sido sistemáticamente malinterpretados durante tanto tiempo es demasiado tonto para creer.
Algo así como el Principio de Fortescue está implícito en la enseñanza del Concilio Vaticano I de que “en materia de fe y moral… ese significado de la Sagrada Escritura debe considerarse como el verdadero, que la Santa Madre Iglesia celebró y sostiene” y que “a nadie le está permitido interpretar la Sagrada Escritura en un sentido contrario a este, o incluso contra el consentimiento unánime de los padres.” No es meramente contrario al sentido común, sino contrario a la ortodoxia católica, sugerir que en algún asunto moral o teológico los Padres de la Iglesia malinterpretaron las Escrituras o que la Iglesia misma lo ha hecho durante siglos.
De todos modos, el Principio de Fortescue es violado rutinariamente por teólogos a quienes no les gusta alguna doctrina que siempre se ha entendido como la enseñanza de las Escrituras y los Padres de la Iglesia, pero que no quieren ser acusados de rechazar la autoridad de las Escrituras y los padres. Peor aún, tales violaciones del Principio de Fortescue se presentan descaradamente como si fueran aplicaciones de la buena práctica académica, cuando en realidad son contrarios a ella.
Así es como funciona el sofisma. Primero, algún erudito bíblico o patrístico revisionista improvisa una reinterpretación forzada de un texto que siempre se ha tomado para enseñar alguna doctrina tradicional. Esto generalmente se hace con una gran demostración de aprendizaje, insistiendo en lo que “realmente” dice el hebreo, el arameo o el griego (sin importar el hecho de que dos milenios de teólogos que también conocían los idiomas relevantes lo entendieron de la manera tradicional), y pronto. Luego, otros estudiosos revisionistas citan casual y rutinariamente esta reinterpretación como si de alguna manera hubiera establecido de una vez por todas que la interpretación tradicional está equivocada (cuando en realidad lo máximo que se puede decir es que la interpretación novedosa puede que ser defendible, aunque a menudo incluso decir eso es demasiado generoso). Se desarrollan reinterpretaciones igualmente forzadas y tendenciosas de otros textos, y luego también son citados casualmente por otros revisionistas como si también fueran definitivos.
Antes de que te des cuenta, los eruditos revisionistas presentan esta colección improvisada de reinterpretaciones descabelladas como si ellos constituyen la sabiduría erudita asentada, y como si cualquiera que disiente de ella no hubiera recibido las noticias o estuviera fuera de contacto. Las apelaciones o defensas de las interpretaciones tradicionales se descartan como trilladas (“Oh, que ¡otra vez!”), o como ejercicios superficiales y no académicos en “textos de prueba”. Todo el asunto es un ejercicio de gaslighting.
Por ejemplo, esto es ahora una estrategia retórica común de los teólogos a quienes no les gusta la enseñanza cristiana tradicional sobre la sexualidad, pero que prefieren evitar contradecir las Escrituras por completo. La táctica es pretender que todos los textos relevantes han sido malinterpretados durante siglos y que los eruditos modernos finalmente han revelado su verdadero significado. Las reinterpretaciones propuestas han sido fácilmente refutadas por Robert Gagnon y otros estudiosos, pero eso no les importa en lo más mínimo a los revisionistas. Su deseo no es en primer lugar determinar si las actitudes modernas realmente son consistentes con las Escrituras, sino más bien encontrar una manera de hacer que las Escrituras sean consistentes con las actitudes modernas, o al menos levantar suficiente polvo para que los no expertos puedan pensar. que hay alguna duda sobre lo que las Escrituras realmente dicen.
O, para considerar ejemplos familiares para los lectores regulares de este blog, considere la pena capital y la doctrina de la condenación eterna. La enseñanza manifiesta de las Escrituras y de los Padres es que el Estado puede al menos en principio recurrir lícitamente a la pena capital (incluso si algunos de los Padres instaron a no usarla en práctica). Como Joe Bessette y yo demostramos en nuestro libro sobre el tema, simplemente no se puede reconciliar la tesis extrema de que la pena capital es siempre e intrínsecamente inmoral (en oposición a imprudente en la práctica) con las Escrituras y los Padres.
En consecuencia, los teólogos que quieren impulsar esta posición extrema sin rechazar explícitamente la autoridad de las Escrituras y los Padres han tratado de llegar a interpretaciones novedosas de los textos clave. Ninguno de estos considerados individualmente es terriblemente plausible, como he mostrado en los casos de las reinterpretaciones defendidas por escritores como Brugger, Griffiths, Hart, Finnis y Fastiggi. Pero incluso si uno o dos de ellos fueran defendibles, la idea de que la verdadera importancia de todos la evidencia bíblica y patrística relevante ha sido malinterpretada durante dos milenios es simplemente demasiado tonta para las palabras, una clara violación tanto del Principio de Fortescue como de la enseñanza del Concilio Vaticano I.
La condenación eterna también se enseña manifiestamente en las Escrituras y los Padres en texto tras texto tras texto. Para negar esto, tienes que creer que no solo uno o dos pasajes, sino toda la tradicion ha sido malinterpretado durante siglos.
La luz de gas y el levantamiento de polvo representado por las violaciones del Principio de Fortescue no es en realidad una verdadera exégesis, sino una eiségesis: leer algún significado. dentro un texto en lugar de fuera de él. Ya es bastante malo que los teólogos modernos se involucren en esta táctica, pero como indican algunos de los ejemplos citados anteriormente, ocasionalmente incluso los católicos ortodoxos recurren a ella. Quizás sin darse cuenta, abandonan un principio que en otros contextos encontrarían esencial (como lo hace el propio Fortescue) para defender las demandas básicas de la Iglesia.
(Nota del editor: Este ensayo apareció originalmente, en una forma ligeramente diferente, en el blog del autor y se vuelve a publicar aquí con su amable permiso).
