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Conferencia explora la espiritualidad de Dag Hammarskjöld
Una conferencia sobre la espiritualidad del exsecretario general de la ONU, Dag Hammarskjöld, reveló el alcance de su papel en la creación de una sala de oración en la sede de la ONU.
El Dr. Roger Lipsey, autor de ‘Hammarskjöld: A Life’, una aclamada biografía del diplomático sueco, habló en la sala de conferencias del Gonzaga College of Hammarskjöld sobre el profundo interés de las enseñanzas místicas y éticas cristianas, en particular las de Meister Eckhart y Thomas à Kempis.
La conferencia fue organizada por el nuevo Instituto de Espiritualidad para la Investigación y la Educación (SpIRE).
Dag Hammarskjöld (1905 – 1961) fue el segundo Secretario General de la ONU.
En 1953, en un artículo para la radio, dijo que de los eruditos y clérigos por parte de su madre había heredado la creencia de que, “en el sentido muy radical de los Evangelios, todos los hombres eran iguales como hijos de Dios, y debían ser enfrentados. y tratados por nosotros como nuestros maestros en Dios.”
Fue a Hammarskjöld a quien se le atribuye haber acuñado el término “economía planificada”.
Después de su muerte en 1961, su diario espiritual ‘Markings’ se publicó en 1963 y reveló el alcance de su vida espiritual interior.
Hammarskjöld escribió en una carta de presentación a su albacea literario, diciendo que su diario constituía “una especie de Libro Blanco sobre mis negociaciones conmigo mismo y con Dios”.
Hablando después de la conferencia, el Dr. Roger Lipsey le dijo a CatholicIreland.net que Hammarskjöld solo reveló públicamente dos veces la naturaleza de su espiritualidad y que su papel en la sala de oración era el más importante.
En su diario privado de espiritualidad, escribió: “En nuestra era, el camino a la santidad pasa necesariamente por el mundo de la acción”.
Por separado, el Dr. Lipsey pidió a los gobiernos británico y estadounidense que “revelen” cualquier información que tengan relacionada con la muerte del exsecretario general de la ONU en un accidente aéreo en África en 1961.
El escritor estadounidense reiteró un llamamiento hecho por Ban Ki Moon al Reino Unido y los EE. UU. para que publiquen documentos que puedan ayudar a resolver el misterio en torno al accidente aéreo de Hammarskjöld.
El secretario general de la ONU, a quien el presidente estadounidense John F. Kennedy describió como “el más grande estadista de nuestro siglo”, fue asesinado junto con otros quince en septiembre de 1961 en lo que hoy es Zambia, cuando intentaba negociar un alto el fuego en el Congo.
Un informe preparado por miembros de un panel independiente de expertos designado por Ban Ki-moon para examinar nueva información relacionada con su muerte dio crédito a nuevos relatos de testigos oculares que sugerían que el avión de Hammarskjöld ya estaba en llamas cuando aterrizó.
Hay algunas sugerencias de que fue derribado por aviones de combate.
El expresidente estadounidense Harry Truman dijo que Hammarskjöld “estaba a punto de hacer algo cuando lo mataron”.
Criado en Uppsala en Suecia, amaba el alpinismo y en su departamento en Nueva York tenía una inscripción de Tenzing Sherpa, quien había escalado el Monte Everest con Hilary, diciéndole al sueco: “Puedes escalar aún más alto”. Pero él sabía, como documenta su diario Markings, que era ‘No yo, sino Dios en mí’.
Disfrutó de sus interacciones con los periodistas y pudo retener información confidencial pero también difundir información.
En el décimo aniversario de la ONU en 1955, apareció en la portada de la revista Time como una figura pública importante.
Estaba lidiando con la espiritualidad comprometida y cómo la espiritualidad puede convertirse en una fuerza guía y estabilizadora en las vidas que llevamos.
Mientras se desarrollaba la crisis de Suez de 1956 y los británicos, franceses e israelíes conspiraban en secreto para derrocar al gobierno de Nasser, fue a los salmos 4 y 37 a los que se dirigió Hammarskjöld.
Tenía dos puntos de vista sobre la crisis de Suez: el privado era su “conmoción moral” por la perfidia que vio. Pero al final del año estaba documentando en su diario su “agradecimiento” y reflexionando sobre el servicio desinteresado.
Su espiritualidad en ‘Markings’ documenta su compromiso con la primacía del momento presente.
