BUDISMO MAHAYANA

Cómo la Doctrina de las Dos Verdades Explica la Realidad

¿Qué es la realidad? Los diccionarios nos dicen que la realidad es “el estado de las cosas tal como realmente existen”. En el Budismo Mahayana, la realidad se explica en la doctrina de las Dos Verdades.

Esta doctrina nos dice que la existencia puede entenderse como última y convencional (o absoluta y relativa). La verdad convencional es cómo solemos ver el mundo, un lugar lleno de cosas y seres diversos y distintivos. La verdad última es que no hay cosas o seres distintivos.

Decir que no hay cosas o seres distintivos no es decir que nada existe; es decir que no hay distinciones. El absoluto es el dharmakaya, la unidad de todas las cosas y seres, no manifestado. El difunto Chogyam Trungpa llamó al dharmakaya “la base del no nacimiento original”.

¿Confundido? Usted no está solo. No es una enseñanza fácil de “obtener”, pero es fundamental para comprender el budismo mahayana. Lo que sigue es una introducción muy básica a las Dos Verdades.

Nagarjuna y Madhyamika

La doctrina de las Dos Verdades se originó en la doctrina Madhyamika de Nagarjuna. Pero Nagarjuna extrajo esta doctrina de las palabras del Buda histórico registradas en el Pali Tripitika.

En el Kaccayanagotta Sutta (Samyutta Nikaya 12.15) el Buda dijo:

“En general, Kaccayana, este mundo está sostenido por (toma como su objeto) una polaridad, la de la existencia y la no existencia. Pero cuando uno ve el origen del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la ‘no existencia ‘ con referencia al mundo no se le ocurre a uno. Cuando uno ve la cesación del mundo como realmente es con el discernimiento correcto, la ‘existencia’ con referencia al mundo no se le ocurre a uno”.

El Buda también enseñó que todos los fenómenos se manifiestan debido a las condiciones creadas por otros fenómenos (origen dependiente). Pero, ¿cuál es la naturaleza de estos fenómenos condicionados?

Una de las primeras escuelas de budismo, Mahasanghika, había desarrollado una doctrina llamada sunyata, que proponía que todos los fenómenos están vacíos de esencia propia. Nagarjuna desarrolló sunyata aún más. Vio la existencia como un campo de condiciones en constante cambio que causan una miríada de fenómenos. Pero la miríada de fenómenos está vacía de esencia propia y adquiere identidad sólo en relación con otros fenómenos.

Haciéndose eco de las palabras del Buda en el Kaccayanagotta Sutta, Nagarjuna dijo que uno no puede decir con verdad que los fenómenos existen o no existen. Madhyamika significa “el camino medio”, y es un camino medio entre la negación y la afirmación.

las dos verdades

Ahora llegamos a las Dos Verdades. Mirando a nuestro alrededor, vemos fenómenos distintivos. Mientras escribo esto veo un gato durmiendo en una silla, por ejemplo. En la visión convencional, el gato y la silla son dos fenómenos distintos y separados.

Además, los dos fenómenos tienen muchas partes componentes. La silla está hecha de tela y “relleno” y un marco. Tiene respaldo, brazos y asiento. Lily, la gata, tiene pelo, extremidades, bigotes y órganos. Estas partes se pueden reducir aún más a átomos. Entiendo que los átomos se pueden reducir aún más de alguna manera, pero dejaré que los físicos lo resuelvan.

Observe la forma en que el idioma inglés nos hace hablar de la silla y de Lily como si sus partes componentes fueran atributos pertenecientes a una naturaleza propia. Decimos la silla posee esto y lirio posee que. Pero la doctrina de sunyata dice que estas partes componentes están vacías de naturaleza propia; son una confluencia temporal de condiciones. No hay nada que posea la piel o la tela.

Además, la apariencia distintiva de estos fenómenos, la forma en que los vemos y los experimentamos, es en gran parte creada por nuestros propios sistemas nerviosos y órganos de los sentidos. Y las identidades “silla” y “Lily” son mis propias proyecciones. En otras palabras, son fenómenos distintivos en mi cabeza, no en sí mismos. Esta distinción es una verdad convencional.

(Supongo que aparezco como un fenómeno distintivo para Lily, o al menos como una especie de complejo de fenómenos distintivos, y tal vez ella proyecte algún tipo de identidad sobre mí. Al menos, no parece confundirme con el refrigerador. )

Pero en lo absoluto, no hay distinciones. El absoluto se describe con palabras como sin límites, puroy Perfecto. Y esta perfección pura e ilimitada es tan verdadera de nuestra existencia como la tela, el pelaje, la piel, las escamas, las plumas o lo que sea.

Además, la realidad relativa o convencional se compone de cosas que pueden reducirse a cosas más pequeñas hasta niveles atómicos y subatómicos. Compuestos de compuestos de compuestos. Pero el absoluto no es un compuesto.

En el Sutra del corazón, leemos:

La forma no es otra cosa que el vacío; el vacío no es más que la forma. La forma es exactamente vacío; vacío exactamente forma.” Lo absoluto es lo relativo, lo relativo es lo absoluto. Juntos, forman la realidad.

Confusión común

Un par de formas comunes en que la gente malinterpreta las Dos Verdades:

Uno, la gente a veces crea una dicotomía verdadero-falso y piensa que lo absoluto es verdadero la realidad y lo convencional es falso la realidad. Pero recuerda, estas son las dos verdades, no una verdad y una mentira. Ambas verdades son ciertas.

Dos, absoluto y relativo a menudo se describen como diferentes niveles de la realidad, pero puede que esa no sea la mejor forma de describirla. Absoluto y relativo no están separados; ni uno es más alto o más bajo que el otro. Este es un punto semántico quisquilloso, quizás, pero creo que la palabra nivel podría crear un malentendido.

Ir más allá

Otro malentendido común es que “iluminación” significa que uno se ha despojado de la realidad convencional y percibe solo lo absoluto. Pero los sabios nos dicen que la iluminación en realidad va más allá de ambos. El patriarca Chan Seng-ts’an (m. 606 EC) escribió en el Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):

En el momento de la percepción profunda, trasciendes tanto la apariencia como el vacío.

Y el 3er Karmapa escribió en la Oración de deseo por el logro del último Mahamudra,

Que recibamos las enseñanzas impecables, cuyo fundamento son las dos verdades Que están libres de los extremos del eternismo y el nihilismo, Y que a través del camino supremo de las dos acumulaciones, libres de los extremos de la negación y la afirmación, Que obtengamos el fruto que está libre de los extremos de morar en el estado condicionado o en el estado de paz solamente.

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