Católicos en América: una historia de dos banderas


En cierta iglesia parroquial que conozco bien, como también, supongo, en muchas otras iglesias católicas en los Estados Unidos, se exhiben dos banderas de manera prominente. Uno es el de las barras y estrellas. La otra, desconocida para la mayoría de los estadounidenses, incluidos muchos católicos, es la bandera dorada y blanca de la Ciudad del Vaticano, con el escudo de armas papal —las llaves de Pedro y la tiara papal— impuesto sobre su banda blanca vertical. En muchas iglesias las dos banderas flanquean el santuario como para saludar el ritual sagrado que allí se celebra. En el que estoy pensando, cuelgan del coro en una vigilancia benévola de la congregación.

En todos mis años de visitar iglesias católicas, nunca escuché a nadie, sacerdote o laico, decir una palabra sobre el simbolismo de las dos banderas. Quizás es tan obvio que no necesita explicación. El mensaje es claramente doble: primero, que los católicos tienen una doble lealtad: a la Iglesia ya los Estados Unidos; segundo, que hay no hay conflicto aquí. Por el contrario, la respuesta de las banderas a la antigua pregunta: “¿Puedes ser un buen católico y un buen estadounidense?” es un silencioso “¿Quién dice que no puedes?”

Durante mucho tiempo eso fue completamente razonable. Fue el punto de partida necesario para el programa de americanización perseguido por los líderes católicos desde John Carroll en adelante. Algunas personas tenían sus dudas, por supuesto. En los primeros años del siglo XX, por ejemplo, el filósofo de Harvard George Santayana, un “católico estético” que se describe a sí mismo, expresó su sorpresa de que los católicos estadounidenses ocupados en asimilarse a la cultura estadounidense estuvieran tan dispuestos a abrazar algo tan “profundamente hostil” a su fe.

Pero a pesar de las reservas de unos pocos, una carta enviada al Vaticano unos años más tarde por el cardenal principesco George Mundelein de Chicago ofreció una explicación sincera de por qué la asimilación no era simplemente deseable sino necesaria para la Iglesia en Estados Unidos. En respuesta a una apasionada protesta a Roma por parte de sacerdotes polacos enfurecidos por sus esfuerzos para evitar que los miembros polacos de su rebaño de la Ciudad de los Vientos retuvieran su antigua cultura rural centrada en el catolicismo, Mundelein declaró que era de “sumamente importante” que los grupos de nacionalidades en Estados Unidos “se fusionaran en un pueblo homogéneo… imbuido del único pensamiento, sentimiento y espíritu nacionales armoniosos”. Esta era “la idea de la americanización”, le dijo a Rome, y cualquier otra cosa en lugar de eso sería “un desastre para la Iglesia Católica en los Estados Unidos”.

Esa siguió siendo la sabiduría convencional hasta hace poco. Ahora, sin embargo, la situación está cambiando a medida que se hace evidente que la Iglesia necesita repensar el viejo proyecto de asimilación cultural incondicional. Sí, la asimilación ha sido la estrategia preferida del liderazgo católico desde los días de John Carroll. Pero, ¿debería ser siempre? Hay buenas razones para pensar que no debería. El costo de la asimilación para la Iglesia se ha disparado a medida que la cultura secular se ha vuelto cada vez más hostil a las creencias y valores católicos en temas que van desde el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo hasta el progresivo estrangulamiento económico de las escuelas parroquiales. La sabiduría de la asimilación adquiere una urgencia particular ahora debido a la presencia en los EE. UU. de otro gran grupo de recién llegados, principalmente católicos, los hispanos.

Hace unos años publiqué un libro llamado iglesia americana examinando el problema de la asimilación sugerido por su subtítulo: El ascenso notable, la caída meteórica y el futuro incierto del catolicismo en Estados Unidos. Al exponer mi tesis, dije esto:

“Como proceso sociológico, psicológico e incluso espiritual, la americanización estaba destinada a suceder. Pero no tenía que suceder tal como sucedió, ni deben aceptarse todos los resultados tal como están ahora…[T]Dos preguntas vinculadas se vuelven cada vez más apremiantes: ¿Qué tan estadounidenses—en términos seculares estadounidenses contemporáneos—pueden permitirse los católicos convertirse sin comprometer su identidad católica; y el futuro del catolicismo en los Estados Unidos debe ser más americanización como la hemos vivido hasta ahora, o tenemos otras opciones mejores?”

Mi libro más reciente, Católicos en América: identidad religiosa y asimilación cultural de John Carroll a Flannery O’Connor, busca continuar la discusión. Una colección de quince perfiles de personas prominentes, puede leerse simplemente como un conjunto de presentaciones de personas que de diversas maneras hicieron contribuciones significativas al catolicismo estadounidense y a la sociedad estadounidense. Pero también está en juego una lógica más compleja: la esperanza de estimular un diálogo atrasado sobre un asunto urgente: ¿Podemos realmente ser completamente católicos y al mismo tiempo ser completamente estadounidenses en términos seculares estadounidenses?

Tal como está, muchos católicos dan por sentado su asimilación a los valores y patrones de comportamiento de la sociedad que los rodea. Pero para un remanente significativo de católicos creyentes y practicantes, es una historia diferente. Al verse cada vez más alienados de la sociedad secular, están profundamente preocupados por saber qué hacer al respecto. Pueden encontrar ayuda en este libro.

Varios temas están en juego aquí. Por ejemplo: el Arzobispo Carroll y el Cardenal Gibbons—la opción de asimilación tal como ha sido aceptada y promovida por los líderes de la Iglesia en los Estados Unidos; St. Elizabeth Seton, el padre McGivney y Al Smith: el anticatolicismo y la respuesta católica; el Arzobispo Hughes y St. Frances Xavier Cabrini—la experiencia del inmigrante; cardenal Spellman: el hiperpatriotismo como modo de asimilación; Dorothy Day, el arzobispo Sheen, Flannery O’Connor: las ambigüedades de la cultura estadounidense; Orestes Brownson e Isaac Hecker: la viabilidad de la evangelización; John Kennedy y John Courtney Murray—resolviendo la tensión entre la iglesia y el estado.

Es importante decir que esto es no un libro antipatriótico. “Mi país, correcto o incorrecto”—palabras vinculadas al héroe naval estadounidense Stephen Decatur y luego repetidas, con resultados desastrosos, por el cardenal Spellman—expresa un sentimiento incuestionablemente correcto, siempre que se entienda que el sentimiento es: “No importa cuán tonto o mi país puede actuar injustamente, sigue siendo mi país”. Pero el reconocimiento de la filiación nacional no exime a los ciudadanos patrióticos de criticar a su país cuando éste actúa de manera insensata o injusta, y hacer todo lo posible para que el país deje de hacerlo. La crítica en estas circunstancias es una expresión de patriotismo; de hecho, mucho más útil que la aquiescencia ciega.

Más y más en estos días me encuentro pensando en estas cosas mientras me arrodillo bajo las dos banderas en la iglesia que mencioné anteriormente. A menudo recuerdo las palabras de otro arzobispo de Chicago, el difunto cardenal Francis George. Escribiendo sobre el surgimiento del anticatolicismo en la América secular, habló de la “voz santurrona de algunos miembros del establecimiento estadounidense… que se consideran a sí mismos como ‘progresistas’ e ‘ilustrados’”. Luego dijo:

“El resultado inevitable es una crisis de fe para muchos católicos. A lo largo de la historia, cuando los católicos y otros creyentes en la religión revelada se han visto obligados a elegir entre ser enseñados por Dios o ser instruidos por políticos, profesores, editores de los principales periódicos y artistas, muchos han optado por estar de acuerdo con los poderes fácticos… No se necesita coraje moral para ajustarse al gobierno y la presión social. Se necesita una fe profunda para ‘nadar contra la corriente’”.

Las historias de quince mujeres y hombres notables reunidas en Católicos en América mostrar cómo es que los católicos estadounidenses de hoy se encuentran frente a la elección de la que habló el cardenal George: ¿conformarse, asimilarse, es decir, o resistir?

[Editor’s note: This article was originally posted on June 23, 2016, and is adapted from the introduction to Russell Shaw’s book Catholics in America: Religious Identity and Cultural Assimilation from John Carroll to Flannery O’Connor (Ignatius Press).]